atlantic_yoga

Практические   комплексы    открытия

и зарядки  восьми  главных чакр, Чистка двадцати  шести  малых чакр, Упражнения Крийа йоги, Карма йоги и Мантра йоги, Тайные  техники  йоги  атлантов Советы   и   предостережения   ученикам

 

 

О йоге написаны сотни томов, но эта небольшая книжка Г. Бореева отличается от всех остальных. Автор самостоятельно прошел путь ученика и подробно рассказал о своем опыте дос­тижения Самадхи. Здесь раскрываются тайные законы тонких миров, искренне описываются секреты упражнений Крийа йоги, Карма йоги и Мантра йоги. Даются различные объяснения и предостережения практикантам. Техники из первой и второй части книги ведут к сознательным выходам из физического тела. Многие из них публикуются впервые.

В разделе «Тайные техники йоги атлантов» автор ярко рису­ет жизнь учеников в Атлантиде, их занятия в эзотерической школе. Бореев утверждает, что переселенцы из Атлантиды при­несли в Индию практики высших йог, древнейший праязык чело­вечества — санскрит и культуру. В конце книги он описывает йогические упражнения атлантов, ведущие к скоростному набо­ру энергии и многочисленным сидцхам. Редакция предупрежда­ет читателей: ни в коем случае не пробуйте практиковать упраж­нения из заключительной главы без учителя, так как вы можете неверно понять описанные техники и повредить свое здоровье. Особенно опасны упражнения «Белая птица» и «Вертолет». Мы публикуем главу «Тайные техники йоги атлантов» только для простого ознакомления читателей с жизнью школы, а не как практическое пособие.


 

ISBN 5-89823-048-3


© Г. Бореев, 2008 © «Гиперборея», 2008


СОДЕРЖАНИЕ


Предисловие.................................................................................... 7

 

ЧТО ТАКОЕ ЙОГА

СУЩНОСТЬ...................................................................................... 8

КУЛЬТ У РА....................................................................................... 9

ЧАКРЫ И НАДИ............................................................................. 10

ЧТО ТАКОЕ ЙОГА.......................................................................... 14

СЛЕПЛЕННЫЙ ИЗ ПРАХА.............................................................. 16

САВИКАЛЬПА САМАДХИ................................................................ 17

СОЗНАНИЕ.................................................................................... 19

РАСПОЛОЖЕНИЕ 26-ТИ МАЛЫХ УМОВ В ФИЗИЧЕСКОМ

ТЕЛЕ............................................................................................... 20

АНАТОМИЯ СОЗНАНИЯ. ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО..................... 21

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ РАЗВИТИЯ ....................................................  26

РАБОТА НАД РАССУДКОМ............................................................ 29

Упражнение «ПЛАНЕР»..................................................................... 31

Предупреждение............................................................................ 34

Упражнение «АНУЛЕМА-ВИЛЕМА»...................................................... 35

 

КРИЙА ЙОГА

ЗАКОНЫ ЯМЫ................................................................................ 38

Комплекс «КУНДАЛИНИ—2»............................................................... 44

Упражнение на раскрытие седьмой чакры......................................... 45

ЗАЗЕРКАЛЬЕ ..................................................................................  45

НИЯМА........................................................................................... 46

КРИЙА И КАРМА............................................................................ 51

Упражнения для раскрытия основных каналов Нади.......................... 53

Упражнение для раскрытия шестой чакры........................................ 55

БЕЛЫЙ КЛИЧ................................................................................. 56

 


ОЧИЩЕНИЕ ТЕЛА......................................................................... 57

Очищение воздухом...................................................................... 57

Очищение водой........................................................................... 57

Агни Сара...................................................................................... 58

Очищение тряпкой .......................................................................  58

Шанк Пракшалана......................................................................... 59

Данта Дхаути................................................................................. 63

Хрид Дхаути................................................................................... 63

Карна Дхаути (чистка ушей) ..........................................................  64

Мула Садхана................................................................................. 64

Нети (очистка носа)....................................................................... 64

Тратака (упражнение для глаз)....................................................... 67

Капалабхати (диафрагменное дыхание)........................................ 68

Уддияна Бандха и Наули (втягивание живота)............................... 69

Наули крийа (манипуляции с мышцами живота)............................ 71

Басти (очищение нижних кишок).................................................. 71

Визуализация для раскрытия чакр на уровне подсознания................ 74

Накопление энергии путем разрушения внутреннего диалога.............. 75

ВЛИЯНИЕ ЛУННЫХ ДНЕЙ НА ПСИХИКУ И ЗДОРОВЬЕ.............. 77

Первая фаза Луны.......................................................................... 77

Вторая фаза Луны........................................................................... 79

Третья фаза Луны........................................................................... 81

Четвертая фаза Луны..................................................................... 83

Позы и дыхательные упражнения для зарядки и раскрытия

пятой, шестой и седьмой чакр............................................................ 85

Упражнение на раскрытие восьмой чакры......................................... 86

Сказка о коте ученом..................................................................... 87

Метидация на цвет и дыхание для зарядки ауры................................ 88

Сосредоточение.............................................................................. 89

 

КАРМА ЙОГА

ВОСЕМЬ АУР ЧЕЛОВЕКА.............................................................. 90

Аура................................................................................................ 90

Одежды Духа.................................................................................. 91

Основные умы человека ................................................................  93

Восемь тел человека........................................................................ 96

Пять пран....................................................................................... 98

Видение ауры................... ............................................................ 100

Полярность.................................................................................... 101

Солнце и Луна................................................................................ 102

Гигиена ....................................................................................... 103

Учитель йоги ................................................................................ 104

Вера ............................................................................................. 105

Очищение.................................................................................... 106

Дороги к Богу............................................................................... 107

СЕКРЕТЫ КАРМА ЙОГИ............................................................. 109

Непривязанность.......................................................................... 109

Закон кармы................................................................................. 114

Причина и следствие.................................................................... 120

Закон отражения.......................................................................... 125

Закон компенсации...................................................................... 127

Закон возмездия........................................................................... 129

 

ШКОЛЫ йоги

 

ДЕРЕВО ЖЕЛАНИЙ....................................................................... 132

ВОРОНА....................................................................................... 137

СЛЕПОЙ И ХРОМОЙ.................................................................... 144

ЕСТЬ ЛИ БОГ? .............................................................................. 146

МИНИСТР ПЕЧАЛИ....................................................................... 149

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЙОГИ............................................ 151

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ..................................................................... 152

СКАЗОЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ............................................................ 153

ЧУДЕСА ЙОГОВ............................................................................ 153

ТРИ ОГНЯ НА' ГОЛОВЕ ................................................................ 155

ВОЛШЕБНЫЕ СИЛЫ ЙОГОВ......................................................... 157

ТРИДЦАТЬ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ СИДДХ....................................... 158

ГРУППА УЧЕНИКОВ .................................................................... 162

 

МАНТРА ЙОГА

ЗВУКОВОЙ ОБРАЗ....................................................................... 166

ДХАРАНА И МАНТРА.................................................................... 170

ВОЛЯ............................................................................................ 171

АСАНЫ......................................................................................... 175

Падмасана..................................................................................... 176

Ширшасана.................................................................................... 179

Шавасана...................................................................................... 182

МЕСТО И ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ ................................................... 185

ЧЕТКИ ......................................................................................... 187


ЭТИЧЕСКИЕ НОРМЫ .................................................................. 189

ТВОЯ МАНТРА.............................................................................. 191

МАНТРЫ....................................................................................... 192

Великий слог «ОМ» ....................................................................... 192

Две величайших мантры.............................................................. 194

Целительные мантры-звуки.......................................................... 197

Медитация на омкару .................................................................. 205

Биджа-мантры.............................................................................. 206

Биджа-мантры психических центров (чакр).................................. 207

ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ............................................................ 208

ГИТАМА........................................................................................ 209

 

СЕКРЕТНЫЕ ЭНЕГРЕТИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ АТЛАНТОВ

СТОЛИЦА ПОЗДНЕЙ АТЛАНТИДЫ................................................ 211

ЧЕРНАЯ МАГИЯ АТЛАНТОВ.......................................................... 213

ЖРЕЧЕСКИЕ ШКОЛЫ РУТЫ......................................................... 216

медицина...................................................................................... 217

физика ......................................................................................... 218

биология....................................................................................... 219

СОЗДАНИЕ ТЕЛА СВЕТА................................................................. 221

Три этапа........................................................................................ 222

Каббалический крест...................................................... .............. 223

ТЕХНИКА «БЕЛАЯ ПТИЦА».............................................................. 232

УПРАЖНЕНИЕ «ВЕРТОЛЕТ»............................................................. 234

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС АТЛАНТИЧЕСКОЙ ЙОГИ

«МУС»...................................................................................... 237


ПРЕДИСЛОВИЕ

Йога напоминает сильнодействующее лекарство от всех человеческих бед. Любое лекарство в больших коли­чествах — яд, а яд в малых количествах — лекарство. Больным людям трудно проглотить горькие порошки даже и в малых количествах. Обычно врачи разводят противные на вкус таблетки в воде или покрывают их сладкой оболочкой. В этой книге я тоже, как хитрый аптекарь, попробую высокую философию йоги разбавить водой притч и легенд из жизни ищущих просветления. Покрою горькое лекарство истины сладкими рассказа­ми о собственных приключениях на пути самосовершен­ствования. Вероятно, тогда читатель не сможет ото­рваться от этой книги.

Пусть каждая притча станет темой для медита­ции, каждая легенда — прорывом к духовному со-Творче-ству, каждое упражнение — уходом от сложного (с-Ложного) современного мира к миру простому (п-Рост-ому) и образованному (образ-Ованному). Тогда и комп­лексы энергетических упражнений атлантов, описан­ные в этой книге, принесут десятикратную пользу практикующим читателям.


ЧТО ТАКОЕ ЙОГА

 

 

СУЩНОСТЬ

Люди рождаются на Земле с единственной целью — стать мудрее. Стать ближе к Создателю, чтобы в конце концов понять простую истину: человек и есть Бог — Творец всех миров и все­ленных. Так устроено Свыше, что мирские люди умнеют только через собственный опыт ошибок и страданий. При помощи книг и чужого опыта вы никогда не сможете развить ум, интеллект и рассудок, пока сами не проверите действие советов на практике. Осознание собственного невежества — это начало мудрости. Увы, ум, природа и Бог для нас тройственны. Пока наш ум будет делить Единый Мир на познающего, познаваемое и познание ему не разорвать сети невежества. Мы сами ум разбили на три части, расстроились, в волнениях живем. Привыкли только в спину видеть Счастье, и вот — в лицо Его не узнаем.

Любой человек является другому человеку не другом, не вра­гом, а только учителем. Да, дорогие мои, хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь через длинную боль. Количество вашей вытерпленной боли постепенно переходит в добродетельное качество — сознание. Поэтому всем людям нужно любить своих «врагов». Чем больше так называемого зла принес вам другой мирянин, тем он лучший учитель, тем умнее вы становитесь. Ибо ВСЯКЭ.Я боль повышает вибрацию восьми тел организма, через страдание заставляет человека преодолеть свою инерцию и лень, побуждает измениться и сделаться умнее. Каж­дый землянин более всего нуждается не в теплом крове, не в хлебе насущном, не в женской ласке, а в том, чтобы его хоро­шенько выучили на этой планете. Без боли и страданий земной человек не будет добровольно ограничивать свои различные жела­ния ради развития души, изменяться и двигаться вперед.

Обычный землянин состоит из двух борющихся между собой существ — личности и сущности. Борьба между ними идет за энергию для роста. Сущность — это воплощенная в тонкие тела часть души. Только ради развития сущности человек принимает решение родиться здесь на суровой Земле в долине слез. Лич­ность состоит из суммы информации, полученной человеком от родителей, в детском саду, в школе и институте, почерпнутой из книг и СМИ. Человеческая личность включает в себя также гор­дость, тщеславие, самомнение, мировоззрение, воображение о себе и окружающем мире. Это и так называемые «книжные зна­ния», логические построения, основанные на научных законах, придуманных учеными-материалистами. Личность также состав­ляют разнообразные желания, чувства и страхи, принятые чело­веком установки определенных правил жизни, верований, нормы поведения, различные табу и рамки, понятия о добре и зле. После смерти физического тела личность человека полностью исчезает, так как в реальном мире не существует ни законов Ньютона, ни эгоистической любви, ни добра и зла, ни прочей научной и рели­гиозной чепухи, в которую верят 99,9% жителей Земли. После смерти у человека остается только его сущность. Но если всю свою жизненную энергию человек тратил на развитие личности, то его сущность за всю инкарнацию в физическом теле никак не выросла. Урок не усвоен: страдания, посылаемые человеку его душой, опять были неверно истолкованы. И человек, как глупый и ленивый второгодник, вновь посылается его духом учиться в ту же Земную школу, в тот же класс. И такая череда земных воп­лощений продолжается у большинства людей десятками тысяче­летий. На улицах различных городов я часто встречаю землян, живших в Атлантиде и Гиперборее. Многовековая печаль струит­ся из их проливных глаз, однако они нисколько не поумнели за промелькнувшие тысячелетия. Изменились декорации пьесы, из­мельчали актеры, однако фабула и сюжет драмы остались те же, что и во времена атлантов...

 

КУЛЬТ У  РА

В коконе ауры каждого воплощенного человеческого существа растут и уплотняются восемь основных умов, управляющих тон­кими телами. В йоге умы человека называют чакрами. Энергия трех нижних умов — Муладхары, Свадхистханы и Манипуры, — составляет основу личности. Это фундамент человеческого эго. Пять верхних умов — Анахата, Вишуддха, Аджна, Сахасрара и Нирвина управляют тонкими телами, которые составляют сущ­ность человека, его подлинную суть. Эти тела не умирают после смерти физического тела. Если сказать точнее, медленно раство­ряются в пране только четвертое, пятое и шестое человеческое тело, но далеко не сразу, и не у всех. Восьмое тонкое тело явля­ется нижней составляющей человеческой души, оно бессмертно.

Когда невежество понемногу рассеивается, человек начинает окультуривать свои дикорастущие тела. Культура сущности пре­дусматривает непрерывное совершенствование землянина на фи­зическом, этическом, чувственном, ментальном и кармическом планах, энергетический рост во всех восьми тонких телах челове­ка. Ведь и в самом слове «Культура» заключен смысл йоги — культ у Ра. Ра — так называли в Атлантиде космический Разум, приходящий на Солнце из других созвездий. Этот Космический Разум — РА — иногда воплощается на Земле в виде Учителей человечества. РА подарил лемурийцам знания Хатха йоги и Тан­тра йоги, атлантам Он дал техники Лайа йоги, Мантра йоги и Раджа йоги.

Хочу заметить, что йога стяжает все добродетели настоящей культуры: классическая музыка, живопись Ренессанса, боже­ственная поэзия Кришны. Музыка, основанная на повторениях различных звуков, отстоящих друг от друга в шкале вибраций в отношениях расстояний «Золотого сечения» (числа Фибоначчи), вызывает по закону резонанса благотворные изменения в тонких телах слушателей. Живопись, использующая в сочетаниях красок и сюжетов спирали «Золотого сечения», положительно воздей­ствует через шестое тело на остальные тонкие составляющие сущ­ности зрителя. Стихи, сочиненные поэтом, понимающим изна­чальное энергетическое значение каждого звука, по закону резо­нанса способны лечить больных и питать силой слабых. Такая красивая школа настоящей культуры называется Мантра йога.

 

ЧАКРЫ  И  НАДИ

В человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге они называются чакрами. Я вижу в человеческом теле восемь основных чакр и двадцать шесть меньших центров. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21 раз, находятся главные вихри. На перекре­щивании 14 энергетических каналов находятся меньшие энерге­тические воронки. Часто эти чакры называют в Индии падмами (лотосами). Восемь самых главных чакр располагаются следую­щим образом (см. рис. 1):

МУЛАДХАРА — местопребывание таинственной мистической энергии в копчике, самом нижнем позвонке. В йоге эта энергия называется - Кундалини. Символически Муладхара изображается лотосом с четырьмя лепестками. Когда мы говорим о чакре с

определенным количеством лепестков, то под лепестками следует понимать количество энергетических вихрей, выходящих из об­щего центра. Я вижу эти вихри, собранными как бы в одной воронке красного цвета.

СВАДХИСТАНА — энергетический центр над половыми орга­нами. Символически обозначается лотосом с шестью лепестками.

МАНИПУРА — центр в области пупка; лотос с десятью лепе­стками.

     АНАХАТА — чакра сердца; лотос с двенадцатью лепестками.

ВИШУДДХА — чакра, расположенная в области щитовидной железы; лотос с шестнадцатью лепестками.

АДЖНА — чакра в центре лба между бровями. Символически обозначается лотосом с двумя лепестками.

САХАСРАРА — Вишну, местонахождение положительного полюса на макушке головы. Обозначается цветком лотоса с одной тысячью лепестков.

НИРВИНА — чакра над головой, расположеная в восьми сантиметрах от макушки. Эта восьмая чакра являет­ся самой важной, так как пред­ставляет бессмертную душу чело­века. Но для простоты изложе­ния учения, в школах для начи­нающих садхаков объединяют две высших чакры в одну, на­зывают ее там Сахасрара.

Невидимые  энергетические каналы тела в Индии называ­ют Нади. В организме человека их насчитывают 72000. Мы бу­дем говорить пока о трех основ­ных Нади и десяти главных Нади. Слева Ида Нади, имеющая отрица­тельный заряд, справа — положи­тельная Пингала Нади,  в центре позвоночного   столба   в   спинном мозге — Сушумна Нади. Сушумна Нади является путем, по которому поднимается   Кундалини.   Кундалини — это мистическая энергия, которая   находится   в   копчиковой чакре в спящем состоянии. С помощью упражнений на задержку дыхания и на концентрацию йоги поднимают Кундалини из од­ной чакры в другую чакру. Энергия поднимается все выше и выше, пока Кундалини не достигает Сахасрары. По мере прохож­дения Кундалини сквозь чакры, человек приобретает все новые и новые сиддхи (способности творить чудеса). Каждая достигнутая чакра открывает более расширенные сферы сознания. Если, на­пример, открывается Аджна, то человек становится обладателем ясновидения, искусства чтения мыслей, он может узнать про­шлое, настоящее и будущее. Каждая чакра открывает свои чудес­ные свойства и возможности для йога.

Последняя чакра Сахасрара дает состояние Самадхи, о котором речь будет идти ниже.

Состояния .Самадхи классифицируются на восемь видов. Низ­шие виды называются Савикальпа самадхи. Высший вид — Нир-викальпа самадхи. Неправильная тренировка по раскрытию чакр чрезвычайно опасна. Без наставника, учителя или тренера самосто­ятельные занятия нежелательны. Хотя, например, я всего в этой жизни достиг самостоятельно. Многое зависит от силы воли и наработок в прошлой жизни. Пранаяма (искусство дыхания) и сосредоточение приводят в движение латентные силы Кундалини. Даже практика одной пранаямы может привести к высшей цели йога. Ведь пранаяма не является простой тренировкой в дыхатель­ных упражнениях, как, например, тренируются в дыхании певцы или спортсмены.

Что же касается упражнений для пробуждения Кундалини, то считается, что даже асаны и любые другие ступени йоги, могут привести в действие силы Кундалини. Так, в книгах «Шива Самхи-та» и «Гхеранда Самхита» асаны — это упражнения, целью кото­рых является пробуждение спящей энергии Шакти, змеиной силы Кундалини. Асаны мудреца Патанджали — это устойчивые удобные положения тела для практики медитаций, сохранения равновесия пранической энергии. Ум связан с дыханием, как вода с формой сосуда. Одна только правильно выполняемая пранаяма может при­вести ум к состоянию Самадхи. Когда я задерживаю дыхание на десять и более минут, то сознание автоматически покидает физичес­кое тело и путешествует в интересующих его мирах.

Каждая чакра обладает своим сознанием. В организме обычно­го человека эти умы борются между собой за право власти, право управления телом. В этой схватке у зрелого человека чаще всего побеждает третий ум — Манипура. У молодых людей верх обыч­но одерживает вторая чакра — Свадхистана. У старого человека с молодой душой в организме идет борьба с переменным успехом между первым и вторым умом. Обычно в течение дня у руля человеческой машины стоит Муладхара, но иногда ее грубо от­талкивает Манипура, или раскидывая всех на своем пути, к рулю прорывается Свадхистана. Задача йоги — примирить все челове­ческие умы и поставить их под начало высшей чакры — Нирвины.

Если мы посмотрим на рисунок 1, то увидим схематичное расположение восьми умов человека. Движение энергии между ними происходит по центральному каналу — Сушумне. Энергия движется от восьмой чакры к первой и от первой к восьмой точно таким же путем, как в музыкальной гамме. Первая чакра соот­ветствует ноте До (см. рис. 2). Вторая чакра — Ре, третья — Ми. Между Ми и Фа находится полутон. Между третьей и четвертой чакрой происходит поворот энергии на 180 градусов, смена ее полярности. Еще один полутон находится между нотами Си и До. Между седьмой и восьмой чакрами также происходит поворот энергии на 180 градусов. Энергия может подниматься вверх по спирали двумя способами: вращаясь по часовой стрелке относи­тельно физического тела и вращаясь против часовой стрелки. Когда энергия вращается против часовой стрелки — мы ее назы­ваем солнечной, Ха. Когда вращение идет по часовой стрелке — мы ее называем лунной, Тха.


pic2

Первая чакра у человека находится в копчике, вторая — на 7,23 см выше первой, а третья — на 7,23 см выше второй чакры. Конечно, это усредненное значение. У каждого конкретного человека расстояние между чакрами равно расстоянию между его глазами (кроме расстояния между третьей и четвертой чакрами, которое значительно больше). После тре­тьей чакры энергия не может подняться сразу выше. Между тре­тьей и четвертой чакрой находится как бы «стена с потайной дверью». Чтобы пройти через «двери», энергия должна сменить направление. Это очень трудно сделать. Изменение направления энергии является ключевым моментом в эволюции человека. Это происходит только тогда, когда сущность овладела тайнами мате­риального мира и готова к принятию новых знаний. Далее энер­гия поднимается от четвертой чакры до седьмой без особых зат­руднений. Между седьмой и восьмой чакрой находится второй полутон, второе препятствие для движения. Восьмая чакра явля­ется первой нотой в октаве души. Чтобы пройти в мир души сущность должна разрушить личность человека, подчинить себе логический ум и сменить полярность восходящей энергии.

 

ЧТО ТАКОЕ ЙОГА

Йога — это древнейшая практическая философия, сохранив­шаяся со времен Атлантиды только в Индии. Она направлена на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост со­знания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, связь, соединение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. По представлению индийцев, все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму мож­но приблизить, соединить или слить с Параматмой.

В шестой главе «Бхагавад Гиты» (переводится с санскрита как «Песня Бога»), самого авторитетного источника по философии йоги, Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:

«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в Атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий Атманом Атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступ­но, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встре­тить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает».

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений доби­ваться счастья, любви и свободы.

В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на дей­ствие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязан­ностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».

Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто пе­реедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершеньи действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».

В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства ути­хомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятуще­гося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устро­енной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порожда­ет громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека также нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад Гиты». Арджуна спрашивает Бога: «Проповедуя это учение, Ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опо­ры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоян­но, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать также труд­но, как в руке удержать быстрый ветер». На что Кришна ответил:

«Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

На первых порах обучения мы будем рассматривать йогу как гармонию трех начал человека: физического, умственно-эмоцио­нального (психического) и духовного. Йога — прежде всего сово­купность практических методов, способствующих выращиванию единой, цельной сущности и слияние этой заново рожденной сущ­ности со своим космическим Началом.

 

СЛЕПЛЕННЫЙ  ИЗ  ПРАХА

Не зная направления, нет смысла бежать. Любая боль — это вызов нашей воле и духовной целостности. Фортуна изменяет лишь тому, кто не изменяет своих догм и принципов. Если чело­век не меняется, то он живет зря. Без боли и преодоления труд­ностей землянину никак невозможно стать разумнее. Неумение расслабляться и малоподвижный образ жизни, нелепое питание, животные мысли и багровые поступки, испорченное дыхание и непонимание смысла жизни, своей кармы и цели своего очеред­ного мучения — все это привело большинство мирян к безрадос­тному тупому существованию на уровне страстей и инстинктов. Люди отвернулись от себя — Создателя. Однако Высший Дух устроил так, чтобы физические и нравственные страдания пери­одически заставляли нас, плутающих в трех снах, вершить омо­вения в океане йоги. В этом отношении человек, вылепленный из земного праха и греха, похож на маленькую девочку, склеенную из сахарного песка:

В одном пестром городе, стоящем на берегу теплого океана, жила сахарная девочка. Звали ее Саша. Она была сложной девоч­кой, считала себя очень умной и счастливой, потому что много говорила. Ведь люди, которые сильно молчат, не считают себя умными. Однажды Саша пришла на берег океана. «Ты кто?» — спросила девочка у океана. — «Я — океан», — донесся голос из глубины. — «А как это, океан? Почему океан? Какой ты? Я все про всех знаю, а тебя не знаю. Значит, тебя нет. Ты, наверное, мне снишься, да?» — тараторила Саша. — «А ты войди в меня, тогда ты меня узнаешь», — выдохнул океан и замолчал навсегда. Девочка еще долго спрашивала океан, но в ответ — тишина. Делать нечего, решилась Саша войти в воду, чтобы узнать правду об океане. Окунула девочка ножку в набежавшую волну, подры­гала ею: «Ой, как хорошо, как приятно-то!» Вытащила радостно ступню из воды, глянула — а пальчиков-то на ноге и нету, ра­створились пальчики. Заплакала сахарная девочка, замахала липкими ручками на океан: «Отдай мои пальчики, противный обманщик!» Кричала, кричала, — а океан молчал. Наконец, она устала кричать. Саше захотелось еще раз почувствовать то слад­кое дуновение счастья, которое она испытала, прикасаясь к оке­ану. Она осторожно стала входить в зеленую воду — сначала по колени, потом по пояс. Глядит — а ножек у нее уже и нет, растворились. Но ей было так хорошо, так приятно, что она не обратила на это внимания и поплыла дальше от берега. И вот уже у нее в синей воде растворились руки, туловище, все тело. Одна голова осталась на поверхности. И прежде, чем исчезнуть в без­молвном океане, голова сахарной девочки залилась счастливым детским смехом: «Так вот оно какое — настоящее счастье! Теперь я знаю, что такое океан! Океан — это я!»

 

САВИКАЛЬПА   САМАДХИ

В старые годы «Сказка о сахарной Саше» написалась во мне сама, сразу после того, как я впервые испытал неописуемое сча­стье от погружения в транс, называемый в йоге Савикальпа Са-мадхи. В самом начале входа в трансовое состояние было и жут­ко, и страшно, и сладостно. Дыхание перехватывало, как на ка­челях. Было здорово и тягуче приятно — руки и ноги больно стукались о пол, левитация тела то начиналась, то внезапно ис­чезала. Какая-то радостная дрожь входила в область темени из космоса и разливалась горячими волнами вниз по телу. Обжига­ющие желтые лучи вырывались из моего лба, носа и подбородка и уходили за пределы темной комнаты. Затем мощные столбы света вырвались из сердца и солнечного сплетения. Они сладко разрывали ребра и разламывали мою грудь. Это было невыносимо больно и страшно приятно, сладострастно. Хотелось еще и еще... Не знаю, как передать это словами. На нашей липкой Земле нет ничего похожего. Ну, такое ощущение, будто кто-то вытягивает внутренности из тела через эти обжигающие прожекторные лучи и наматывает их на небесный барабан, как нитки на катушку. Тело взлетело и зависло. Из пальцев били маленькие прожекторы и освещали струящееся вниз пространство. Потом конечности мелко затряслись и куда-то вообще исчезли. Все тело завибриро­вало, будто по нему пропустили переменный электрический ток, и растворилось в бело-сиреневом тумане. И все же было невыно­симо радостно от нахлынувшего чувства счастья возвращения к чему-то доброму, домашнему, родному. Слезы благодати лились сладкими ручьями из моего сердца, но я, утаив дыхание, продол­жал и продолжал медитацию.

Послышался шум листвы, щебет птиц и плеск падающей воды. Бело-синие облака в моей комнате понемногу рассеялись и я ощутился на ярко-зеленой поляне, окруженной цветущими де­ревьями. В ста метрах от меня шипел и булькал водопад, его радужные брызги приятно увлажняли мое тело. Вернее, тело было и мое, и не мое. То разношенное локтистое тело, которым я последние полвека отталкивался от женщин и от Земли, куда-то исчезло, здесь я был облачен в тугую плоть пятнадцатилетнего юноши. На мое плечо вспорхнула яркая птичка и принялась громко радоваться жизни. Мне было понятно, о чем она и зачем. Сделалось красиво. Я погладил ее по теплой шершавой голове и засомневался: наверное, я умер или сплю? Ущипнул себя — боль­но, нет, вроде бы не сон, только мир вокруг весь какой-то очень красочный и добрый, как в детском мультфильме. Тут на цвету­щую поляну выбежали бодрые голоса и смех, а за ними — пре­красные юноши и девушки. Я их узнал — это были мои старые друзья, которые когда-то давным-давно умерли где-то там далеко-далеко, на плоской Земле...

После радостного общения с ними начались автоматические проекции моего сознания в более тонкие астральные и менталь­ные миры. Я куда-то летел, не ведая знаков, сердце — наголо. Тысячи людей, живших когда-то в Гиперборее, Атлантиде, Лему-рии приходили и, скупо улыбаясь, тихо говорили со мной, как старые, мудрые друзья. Это были жрецы и пророки, аскеты и философы, посвященные и йоги. Нет, они не были умнее меня, но они почему-то все помнили. И с укоризной рассказывали мне о том, что я раньше пережил и познал, однако так бездарно забыл, растранжирил, промотал... Эх, какой же я все-таки... С каждой минутой погружения в молочный океан пустоты восторг и очарование переполняли меня все больше и больше. Вот уже исчезли в шипучем тумане очертания астральных городов и пла­нет, океан звезд закружился предо мной, всасывая в гигантскую фиолетовую воронку. В центре, на самом дне магнитной воронки, ослепительно сияло белое-белое Солнце. Оно быстро росло в раз­мерах, и по мере приближения выпуклого, как зонт, Светила, чувство вселенской любви разрывало мое по-детски маленькое сердце. Обжигающая Звезда уже закрывала полнеба — удар...

Очнулся я на полу своей комнаты. Взглянул на часы — и не поверил: с момента погружения в транс прошло четыре часа. На голове гудела, как трансформатор, большая шишка. Видимо, па­дая, я нечаянно ударил по белым ручкам долговязый шкаф. Но прилив радостной энергии и состояние сатори (счастья) еще долго не покидали меня. Я сел за родильный письменный стол и маши­нально стал что-то писать...

Бушует Тихий океан. Соленые волны, словно огромные птицы, хлопают тяжелыми крыльями и с криком устремляются вниз. Белым веером перьев вздымаются миллиарды капелек воды и, вспыхнув на секунду яркой радугой в лучах Солнца, вновь погру­жаются в бездонную пучину. Вдруг одна капелька приобрела крошечное сознание и воскликнула: «О, это я!» Рядом заискри­лась другая капля и первая кричит ей: «А это — ты!» Вторая пытается ее спросить: «Что ты хочешь этим сказа...», но обе ка­пельки сознания тут же исчезают в качающемся океане. Грохочет и горбатится бездна. Новые горы воды расцветают на Солнце павлиньими перьями брызг...

Видимый Мир — это внешнее проявление чего-то внутреннего, не поддающегося восприятию физических чувств и логического разу­ма. Это «что-то» в индийской философии получило название «Брах­ма». К Нему неприемлемы никакие прилагательные. О Нем нельзя сказать, что Он сознательный или бессознательный, положительный или отрицательный, добрый или злой. В Нем стираются все ограни­чения и различия, все мысли и слова, принципы и чувства.

В мифологии Брахма обычно сравнивается с океаном, а мир — с проявлением Его. При таком допущении Творец (Брахма) как бы перестает быть Верховным Существом, стоящим над миром. Уже мир предстает перед нами как атрибут Всевышнего. И на­шим органам восприятия становятся доступны некоторые Его проявления. Но познать Бога можно, только растворившись в Нем, подобно капельке воды в безбрежном океане.

 

СОЗНАНИЕ

Понятие «сознание» имело и имеет различные содержания. Так же, как и в слове «лук» раджасические люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, а саттвические — зеленую лужайку, дающую жизнь. В древнеиндийской поэме «Бхагавад Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает.

Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — и человек погибает».

Сознание человека — это суммарная деятельность различных умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических цен­трах). Это симбиоз многих разумов сущностей, населяющих тело. В этой книжке мы будем говорить в основном о восьми главных чакрах и восьми сознаниях Адама (см. рис. 1). Попутно рассмот­рим 26 дополнительных умов, составляющих сущность человека (см. рис. 3). Под Адамом я подразумеваю физический (эфирный) и витальный организмы человека. Витальное тело — промежу­точное между эфирным телом и астральным. В следующих кни­гах этой серии, если Бог разрешит, мы отдельно и подробно по­толкуем о других многочисленных умах человека. Вся система йоги состоит из развития сознания высших чакр, расположенных на голове, в голове и высоко над теменем; в верховенстве их над нижними растительными умами. Знание об устройстве всех все­ленных, информация обо всем сотворенном есть у каждого чело­века. Эти знания сконцентрированы в чакрах, парящих над голо­вой. Не зря в самом слове «со-Знание» содержится смысл этого термина. У большинства старых и новых людей верхние чакры надежно закрыты Кармой, которую они набили себе сами эгоис­тическими мыслями и мутными поступками. Все люди в первый раз рождаются со свободной волей. Однако, не умея и не желая проявлять ее красиво, человеческие существа создают себе желез­ную причину для плачевных последствий. Люди сами опутывают свою свободу сетями Кармы, когда громко нервничают и страшно думают, желчно переживают и не переваривают.

Школы йоги приводят все умы человека в гармоничное един­ство при доминирующей добродетельности ее высших уровней сознания — Сахасрара-чакры, Нирвина-чакры и Брахма-чакры (девятого ума человека). Только при этом условии случится по­стоянное спокойствие и невозмутимость, когда разум, воля и зна­ние тормозят беспорядочную импульсивность эмоциональных ре­акций и ненужные команды эфирных и витальных умов Адама.

 

РАСПОЛОЖЕНИЕ  ДВАДЦАТИ   ШЕСТИ МАЛЫХ  УМОВ  В  ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ

рис3Двадцать шесть малых чакр расположены в следующих местах (см. рис. 3): по одной впереди каждого уха — они отвечают за психометрию; по одной над сосками; по одной на ладонях рук — эти используются экстрасенсами для целительства; по одной на стопах; по одной за глазами; по одной на гениталиях; одна связана с желудком; две связаны с селезенкой; одна находится возле печени; одна возле щитовидной железы и одна возле солнечного сплетения. И еще четыре малые чакры расположены на линии позвоночника: чакра Хрит — на 2 см ниже сердечной чакры, чакра Талу — на кончике носа, чакры Манас и Инду находятся на лбу между 6 и 7 главными чакрами. Остальные чакры находятся на голове. В нижней части затылка — чакра Бинду. Между Бинду и ушами расположены еще две чакры. Диаметры всех этих вихрей составляют всего лишь 8 сантиметров каждого, и они удалены от поверхности физического тела на расстояние 3 сантиметра. Об этих важных малых умах, их влиянии на жизнь человека мы поговорим подробно и тихо в следующей книжке этой серии. Сейчас, уважаемые читатели, рисунок 26 чакр я вам даю потому, что во время практики очистительных и энерге­тических упражнений у вас в местах располо­жения малых чакр начнет спонтанно возникать зуд, появится жжение или щекотание чего-то не­видимого. Так оживают и начинают работу три главных и десять основных каналов Нади. Не пу­гайтесь подобных проявлений раскрытия и очище­ния чакр. Это добрый знак. Значит, идет оздоров­ление тонких тел и наполнение их энергией сред­ней праны — Саманы.

 

АНАТОМИЯ   СОЗНАНИЯ. ВРЕМЯ   И   ПРОСТРАНСТВО

Иногда, начитавшись эзотерической литературы, мы бездумно повторяем, что мир вокруг нас создается нашим сознанием. Да, это так. Но часто ли мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем? Наверное, вообще никогда не осознаем. Потому что на самом деле большинство земных людей — ученых и рабочих, государственных лидеров и врачей, инжене­ров, педагогов и отцов церкви — живут бессознательно.

Давайте рассмотрим структуру нашего сознания. Мое описание будет очень упрощенным, приблизительным и схематичным, так как при помощи конечных слов невозможно выра­зить бесконечную мысль. Наш Дух или Атман — чистое Сознание — проявляет намерение познать Себя.  Из  пустоты Творец,  или  наше Высшее «Я» посылает энергетический луч в духовные миры. В этих многочис­ленных вселенных нет ни времени, ни пространства. Идя далее в более плот­ные слои, этот луч пронизывает карми­ческий план ауры человека (см. рис. 4). Кармическая   оболочка   структурирует энергию луча, задает ему определенную информационную  программу.   Энергия — это фундаментальное свойство любо­го пространства. Она обуславливает со­хранение пространством состояния нео­днородности.  Здесь  под  информацией мы будем понимать то, что управляет распределением  энергии.   Энергетичес­кий луч с наложенной на него инфор­мацией условно назовем Силой. Любая Сила — есть проявление Воли Атмана. Далее энергетический луч проходит по Сушумне (по тонкому центральному ка­налу Нади в позвоночнике человека) через  все основные чакры и  уходит вниз. Каждая чакра человека отбирает себе нужное количество энергии и работает, как понижающий трансформатор,  относительно проходящей по ней энергии.   Итак,   энергетический   луч,   опускаясь вниз, проходит Сверхсознание (7-ю чакру), потом Надсознание (6-ю чакру), Интеллект (5-я чакра), Подсознание (4-я чакра), Логический ум (3-я чак­ра), Эмоциональный ум (2-я чакра) и, наконец, Телесный ум (1-я чакра).

За кармическим планом бытия находятся много­численные миры, в которых нет ни времени, ни про­странства. Они сформированы из потоков сил вращающейся пусто­ты. Если пустота, составляющая частицу атома, условно вращается против часовой стрелки, то мы называем такую энергию Солнечной, или ХА. Если вихрь пустоты кружится по часовой стрелке — это энергия Лунная, или Тха. Пространство является продуктом работы кармического ума человека. В кармическом уме хранятся так назы­ваемые архетипы — вечные и неизменные картины нашего мира, свернутые в виде идей.

Итак, луч идет через 8, 7, 6, 5-ю чакры и приносит информа­цию о вечных картинах мира в 4-й ум. В Подсознании всем архетипам придается определенная последовательность просмотра и прочувствования. Неизменные картины мира как бы «нумеру­ются» Анахатой и выстраиваются в строгую очередь для просмот­ра по схеме, определенной кармой человека. Далее энергетичес­кий луч с этой новой информацией идет в третью чакру. Здесь логический ум человека закольцовывает цепочку картин, то есть соединяет голову очереди архетипов с ее хвостом. Наше рассудоч­ное мышление, находящееся в области живота, перетаскивает всегда существующее настоящее в несуществующее прошлое, а из прошлого эти неизменяемые картины наш логический ум пере­брасывает в несуществующее будущее. Кольцо из картин враща­ется и ум третьей чакры кружится в нем, как белка в колесе. Так создается Время. Рассудок может работать только при наличии Времени. Логический ум пишет картины бытия на ткани Време­ни подобно тому, как художник рисует пейзажи на холсте. Убе­рите холст — и художник не сможет писать картины. Уберите Время — и логический ум остановится. Тогда исчезнут иллюзии физического мира и вы услышите голос своих высших умов. Ваш Дух, ваше Высшее «Я» никогда не молчит, но тихие слова Бога всегда заглушаются беспрерывно кричащими умами первой, вто­рой и третьей чакр. В этой какофонии команд и распоряжений наиболее различимы человеком громкие и четкие словесные фор­мулы и монологи рассудочного ума.

Итак, энергетический луч Атмана, понизив вибрации и вос­приняв новую информацию, достиг третьей чакры. Далее логи­ческий ум направляет луч с новой информацией о Времени во вторую и первую чакру, а часть энергии этого луча отводит по первому каналу в физические глаза человека. Глаза излучают структурированную энергию в окружающее пространство подобно тому, как кинопроектор выпускает луч света сквозь вращающую­ся пленку художественного фильма. Вокруг любого человека дви­жутся потоки различных сил. Эти Силы иначе называются Пра-ны. Они бурлят, кружатся, проницают друг друга. На эти потоки неуловимых Сил наши глаза и проецируют цветные вечные кар­тины мира в определенной последовательности. Затем глаза счи­тывают отраженные цвета «кинокартины» и нам кажется, что мы видим вокруг себя различные предметы и явления. Как путник, долго бредущий по пустыне, начинает видеть в горячем воздухе яркие миражи и очаровывается ими, так и мы заворожено наблю­даем иллюзорную жизнь физического мира. Силы, состоящие из вращающихся вихрей пустоты, мы воспринимаем как предметы, обладающие формами и весом, температурой и массой, которые придает им наше чувственное восприятие. На самом деле ничего из того, что мы видим физическими, витальными или астральными глазами, в природе нет. Иллюзия присутствия в трехмерном мире создается одновременным показом группе людей одних и тех же «кинофильмов» про жизнь на Земле. Примерно то же самое проис­ходит и в тонких мирах, обладающих временем и пространством.

На кармическом плане бытия у всех людей существует одно общее сознание. Человек, по сути, ничем не отличается от живот­ного, и, как любое животное, он подвластен коллективной душе вида. Эта видовая душа есть общий кармический мозг, который подавляет любую индивидуальную мысль на подсознательном уровне. Наука, основанная на логике, является главным орудием коллективной души в оглуплении и зомбировании отдельного человека. С ментальной точки зрения никакого человека и не существует, ибо он неотделим от так называемой «культуры» народа, которая штампует людей-роботов со спящим, неразвитым мозгом. Такие непросыпающиеся индивиды нужны коллективной душе для питания энергиями их эмоций. В яркой и жуткой борь­бе за выживание в физическом мире, человек забывает, кто он такой и начинает отождествлять себя с телом. В результате поте­ри памяти о себе — Боге, он бросается яростно страдать, бойко радоваться, кинжально переживать. От" этого в эмоциональной и нервной системе организма развиваются материальные элементы, покидающие тело в форме различных вибраций. Вибрации пере­даются через антенны — физические и эфирные волоски на теле человека, настроенные на частоту приемников — космических умов планет и звезд (Архонтов). Архонты активно поглощают энергию впечатлений — напиток богов — для космических це­лей, для собственного роста, ибо сами являются подобной пищей для более могущественных сущностей космоса.

Ученик любой эзотерической школы не может добиться про­гресса в выращивании своей сущности, пока не оборвет пуповину, соединяющую его с коллективной общечеловеческой душой, пока не научится накапливать приобретенную энергию и умнеть. Мно­гомесячный процесс обрыва такой пуповины называется посвяще­нием. В йоге посвящение достигается при помощи длительных задержек дыхания на вдохе или выдохе с одновременной медита­цией. Коллективная программа общей души человечества, эта бесчувственная служанка 72-х Архонтов, основана на жесткой конкуренции, на эгоизме и убийстве соперников. Такой есте­ственный отбор рождает на Земле титанов логического ума и пигмеев духа. Коллективная душа, как совершеннейший «сверх­компьютер», налагает на энергетические лучи Атмана одну и ту же информационную программу. Земные люди «вдыхают» одина­ково структурированные энергетические лучи праны и поэтому все видят похожие картины мира. Все, кроме йогов. При задер­жке дыхания на 10 и более минут логический ум не получает инструкций, заложенных в пране, и потому приостанавливает свой бег. Время исчезает, иллюзии начинают таять. При более длительных задержках дыхания время исчезает и в тонких ми­рах подсознания. При Самадхи дыхание полностью останавлива­ется, структурированный коллективной душой вида луч праны более не руководит работой восьми главных чакр, поэтому для человека бесследно исчезает не только Время, но и Пространство.

Дыхание можно сравнить с иголкой, а человеческий ум (ум третьей чакры) — с ниткой. Куда иголка, туда и нитка. Как мы дышим, так мы и живем, так и осознаем себя. Чем реже наше дыхание, тем мы ближе к Атману, к своему настоящему «Я». Впрочем, истина не бывает длинной. Все вышесказанное умеща­ется в одну единственную фразу: чем реже вдыхаешь и выдыха­ешь, тем больше познаешь себя, как Бога. Где бы ни находился йог, что бы ни делал, какие бы упражнения не практиковал, он всегда задерживает дыхание либо на вдохе, либо на выдохе. И при этом подворачивает свой язык назад, касаясь им неба над верхними зубами. Тем самым язык йога замыкает энергетичес­кий канал Сушумны на саму себя и накопленная энергия тонких тел не рассеивается в пустоту, как у большинства жителей пла­неты Земля. Надеюсь, после таких объяснений вам, мои дорогие читатели, станет легче понимать некоторые неординарные упраж­нения йоги. И вы, конечно, уже самостоятельно разберетесь, по­чему большинство людей после физической смерти долго не могут понять, что они умерли. Я разговаривал со многими умершими людьми, пытался объяснить им, что они мертвы, что им пора переходить в другой, более высокий и счастливый мир. Но боль­шинство из них не верили мне и продолжали жить в астрале по законам физического мира-. Астральная материя очень тонкая, она легко принимает форму мысли, о чем человек думает, то и создает мгновенно своими желаниями. Поэтому многие из умерших людей продолжают ходить на работу «по будильнику» к своим чумазым станкам и гремящим конвейерам, неприлично ругаются с началь­ством и соседями, стоят в очередях за продуктами, натуженно воюют на дымящихся фронтах, багрово ревнуют своих возлюблен­ных, плачут и мучаются от несуществующих страхов.

Однако все полубоги (люди с чистой душой), живущие на рай­ских планетах, мечтают поскорее родиться в физическом мире, ибо только здесь возможно вырастить себе новую сущность и благодаря этому достичь Нирвикальпа Самадхи. (Нирвикальпа — переводится с санскрита как «необратимое»). Сущность человека может расти только при условии разрушения его личности, ибо сущность черпает высвобождающуюся энергию для своего разви­тия из разваливающихся структур эго. Отсюда следует важный вывод, что пока человек не развился, как личность, он не может вырастить свою полноценную сущность, необходимую для слия­ния с Атманом. Для того, чтобы достичь Мукти (освобождения) человеку необходимо вначале вырастить свое эго и пройти на Земле десять ступеней развития.

 

ДЕСЯТЬ  СТУПЕНЕЙ   РАЗВИТИЯ

Некоторые думают, что при помощи йоги любой человек мо­жет достичь бессмертия и вечной молодости всего за одну жизнь. Однако это не так. В йоге существует десять законов, которые ученик должен последовательно все пройти и усвоить.

Первый из них — закон Любви. Сначала человек должен на­учиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и на­секомых, все растения и всех «хороших» и «плохих» бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него — Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.

Второй закон — закон ступенчатого развития. Все люди разли­чаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различ­ных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми — количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие — качество обучения души в воплощен­ном состоянии. Одни люди были усердны, другие — ленивы, третьи — тупы, четвертые — больны и так далее. Именно из-за такого различия в просветленности душ на Земле существует великое множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершен­ствования, соответствующую личной эволюции.

Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет сози­дать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, семью родственников, финансово поддерживать знакомых. Развившись до состояния «большого домохозяина», душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Йогананда. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между «домо­хозяином» и «большим домохозяином» полезно стать отшельни­ком, затворником, йогом-одиночкой, практикующим «кайя-каль-пу» или Кхечари-мудру. Все остальные люди, а таковых 99,9%, получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества только большой вред.

В индуизме говорится о еще одной подобной разграничитель­ной системе. Она хорошо изложена в книге «Бхагавад гита» — это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души-ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Это рабочие и слуги. Следующая ступень — вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди — домохозяева. Потом они становятся кшатриями — руко­водителями, лидерами, правителями. Пройдя три нижних класса развития, душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. К брахманам сейчас можно причислить всего лишь 0,0001% населения Земли. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для большинства людей преждев­ременный уход от социальной активности пагубен во всех отно­шениях.

Третий закон — закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое на­правление — ежедневная работа по изменению себя, по перерожде­нию, выращиванию своей новой сущности. Второе направление — духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление — активная роль и ощущение своего член­ства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы само­познания. Если какое-то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.

Четвертый закон — закон синусоиды — гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после оче­редного достижения в практике мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высо­ту, то мы уже прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на по­коренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных сту­пенях. Через потерю приобретенного мы выясняем, насколько нам нужны в данный момент наши последние психические достижения.

Пятый закон — закон следования вглубь многомерного про­странства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде — и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись по­гружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погруже­ние в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Сол­нца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства. В Раджа йоге эта ступень постигается учениками концентрацией на четвертой чакре.

Шестой закон — закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека суще­ствует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым де­тям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родите­лей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассни­ков тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая умственная зрелость ученика. Брах­маном может стать только кшатрий.

Седьмой закон — закон силы в тонкости. Ученику важно по­нимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа йоге обучают сначала утончению, а лишь потом — психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.

Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Больное физическое тело не сможет сидеть три часа в лотосе и дышать при этом по схеме: 20 секунд — вдох, 80 секунд — задержка дыхания и 40 секунд — выдох. Это достигается Хатха йогой. Далее развивают­ся биоэнергетические структуры человека — чакры, нади, все слои ауры. Это ступень Раджа йоги. Последняя ступень — Буд-дхи йога — закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.

Восьмой закон — закон повернутости лицом к Богу. В индуиз­ме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, кото­рые называются индрии. Когда мы глядим на что-либо или на кого-либо, мы испускаем из глаз щупальцы-индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем — из ушей тоже выпускаем «щупальцы». Даже когда мы думаем о каком-то объекте — мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи йоги.

Девятый закон — закон уничтожения своего низшего «Я». Окончательная цель существования любой души — слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное унич­тожение своей личности, своего низшего «Я». Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа Самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно раз­виться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтоже­но. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Муд­рость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.

Десятый закон — закон обрыва связей с материальным пла­ном. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех жела­ний и чувственных привязанностей, от всего «земного». Это со­стояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Атманом.

 

РАБОТА  НАД  РАССУДКОМ

Человеческая сущность может развиваться только в результате постоянного подавления личности. Личность для своего существо­вания и развития черпает энергию трех чакр: Муладхары, Свадхистаны и Манипуры. Также можно сказать, что личность питается половой энергией человека, так как Муладхара и Ма­нипура крадут излишки энергии у Свадхистаны. Перед воплоще­нием на Земле общечеловеческая душа дает задание каждому индивиду — выжить. Сохранить жизнь любыми способами. Ин­стинкт выживания включает в себя питание, кров, страх смерти и сексуальное чувство. Причем, если на других запросах физическо­го тела организм подсознательно старается экономить энергию (от­сюда — необъяснимая лень), то на сексуальные устремления он транжирит накопленные силы направо и налево. Это выражается в тяге к словесному общению, посещению многолюдных мест, желанию быть первым в чем-либо, стремлении к богатству, славе и почету. Высший ум человека предполагает, что индивид с такой маленькой силой воли вряд ли сможет духовно реализовать себя в этой жизни, поэтому отдает предпочтение тому, чтобы он хотя бы оставил многочисленное потомство. Он направляет основной поток божественной энергии во вторую чакру с надеждой, что может быть, кто-то из детей или внуков индивида достигнет Самадхи. Поток идет на питание витального тела настолько мощный, что эту энергию берут для своих нужд все большие и малые чакры орга­низма. Львиную долю половой энергии «крадет» Манипура.

Из-за постоянного вмешательства личности мы не контактиру­ем с Высшими силами, живущими внутри нас, так как ум тре­тьей чакры блокирует любую информацию, не отвечающую инте­ресам эго. Личность функционирует через рассудочный ум. Рассу­дочный ум считает себя полноправным хозяином всего человека. Он приказывает делать нам то или это, исходя из логических построений «выгодно—невыгодно». Ум рассчитывает ожидаемый результат на несколько шагов вперед: принесет ли то или иное действие организма страдание или удовольствие личности. Обыч­но столь меркантильный подход к любому ожидаемому результа­ту действия — «страдание—удовольствие» — тщательно маскиру­ется нашим умом внутренними монологами о высоких чувствах и чистых мотивах. Если мы однажды сумеем показать своему рас­судку его истинное место не хозяина, а слуги человека, то ум притихнет, и будет выполнять наши приказы. Но не следует думать, якобы логический ум не нужен человеку и его следует разрушить вместе с эго. Когда мы живем в своей личности, это только естественно, что рассудок руководит нами. Логический ум незаменим в сфере вычислений, разработки сложных деталей, строительстве земных планов, развитии ассоциаций или идей, образности, памяти и так далее. Однако у большинства людей рассудочный ум узурпировал руководство индивидуальностью и вышел за пределы сферы своей деятельности. Он пытается судить о таких вещах, как время и пространство, вселенная и Бог, трансмутация элементов и параллельные миры, и так далее. Все это находится вне пределов понимания логического ума. Это об­ласти прямого знания шестой, седьмой и восьмой чакр. Высшие умы функционируют в человеке через интуицию и озарение, че­рез трансовые и бездыханные состояния, в которых обычные че­ловеческие чувства временно отключаются и не работают. Поэто­му все умозаключения ученых о Природе и ее Космических зако­нах, основанные на ощущениях пяти органов чувств, не имеют ничего общего с реальным положением вещей. Чтобы мы услы­шали голос своего Творца и Духа вселенной, нам необходимо наглядно доказать своему рассудку, что он не способен выполнять те функции, для которых предназначены только Высшие умы человека. Это можно сделать при помощи йоговских упражнений «Планер» или «Анулема-вилема». Упражнение «Планер» я со своими товарищами освоил очень давно: когда мы жили в Атлан­тиде и были учениками школы Лайа йоги в городе Салидоне. Недавно я впервые показал эту технику сознательного выхода из тела группе самопознания в Минске. В первый же день практики некоторые чистые люди вышли из своих физических тел, полнос­тью осознавая окружающую их действительность. Свидетелем та­кого путешествия вне тела стал их логический ум. Рассудку не под силу объяснить себе все, что он увидел, ведь он не верит в чудеса. После такого потрясения логический ум начинает переоценивать свою значимость и становится тихим и послушным слугой челове­ка. Вот подробное описание этой секретной практики:


УПРАЖНЕНИЕ   «ПЛАНЕР»

1. Расстелите коврик на полу и сядьте на него. Пусть это будет поза «лотос», «полулотос» или любая другая асана с прямой спиной и скрещенными нога ми. Руки положите на колени ладо­нями вверх (см. рис. 5). Большие и указательные  пальцы  обеих  рук замкните   в   кольцо   (Джнани мудра).  Из  большого  пальца выходит самый чистый энерге­тический канал — легких. За­мыкая поочередно все пальцы на большом, мы можем поочередно промыть праной легких восемь основных Нади (из каждого пальца выходит по два пранических канала). Из указательного пальца выходит канал кишечника. То есть, замыкая указатель­ный и большой палец в кольцо, мы соединяем Прану, восходя­щий энергетический поток, с Апаной, нисходящим энергетичес­ким потоком. В результате взаимодействия двух пран образуется третья прана — Самана. Она-то и питает тонкие тела человека и складируется в чакры. Итак, сядьте лицом на Север. Слово «Се­вер» раньше писалось так: «Съвер». А переводилось с древнерус­ского — «С верой». А почему? Да потому, что когда тело распо­ложено вдоль магнитных линий Земли, то оно получает энергию планеты, а не расходует ее на ненужную борьбу с магнитным ветром полюсов. Закройте глаза, направьте пустой взгляд вверх на свою макушку. Тщательно расслабьте все тело.

2.    Сделайте полный йоговский вдох в течение четырех секунд. Полный йоговский вдох делается >так: после выдоха нужно выпя­тить вперед живот и наполнить низ живота воздухом. Затем рас­ширить среднюю часть живота и грудную клетку, наполнив их до отказа воздухом. Потом приподнять ключицы и наполнить возду­хом верхнюю часть туловища. Сразу же после вдоха проведите полный йоговский выдох в течение четырех секунд. Полный йо­говский выдох делается в обратном порядке: сначала втягиваем в себя низ живота, потом сжимаем грудную клетку, затем опускаем ключицы. Нужно сделать тридцать таких вдохов-выдохов без перерыва. Во время вдохов и выдохов язык необходимо загибать вверх, касаясь им неба над верхними зубами. Область неба над верхними зубами называется Акаша. Это область сбора саттвичес-кой жизненной энергии. За Акашей, ближе к горлу, следуют области Огня и Воды. Мы пока их трогать • языком не будем. Языком вы замкнете энергию первого канала Нади на Сушумну и пустите прану по внутренней круговой орбите. Энергия будет накапливаться в теле, а не рассеиваться.           .

3.    Затем сделайте полный йоговский вдох и задержите дыха­ние. Язык на задержке дыхания можно опустить. Одновременно с задержкой дыхания сделайте следующие бандхи (энергетичес­кие замки): подтяните анус вверх и удерживайте его изо всей силы в наивысшей точке в течение одной минуты; сожмите про­межность и половые органы, втяните их в себя, стараясь поднять их как можно выше; мышечным усилием давите низ живота так, чтобы он прильнул к позвоночнику; изо всех сил сожмите внутренности живота вокруг Канды (астрального накопителя пра-ны, из которого выходят все каналы Нади. Канда имеет размеры куриного яйца и находится примерно на уровне второй чакры); поднимите диафрагму и сожмите ею воздух в легких изо всех сил в течение одной минуты; опустите голову и сдавливайте горло подбородком. При этом концентрируйтесь на седьмой чакре. Представляйте, что в макушке у вас горит бело-голубой костер. Такое сотояние тела в Лотосе называется Маха-бандха. Мы будем часто применять Маха-бандху в упражнениях, так что разучите эту технику задержки дыхания.

4.    Через минуту медленно расслабьте мышцы и сделайте пол­ный йоговский выдох в течение десяти секунд.

5.    Повторите тридцать вдохов-выдохов и Маха-бандху на вдо­хе. Через минуту расслабьте мышцы и выдохните.

6.    Сделайте пять таких подходов по тридцать вдохов-выдохов с задержками дыхания и бандхами.

7.    Затем задержите дыхание после тридцати вдохов-выдохов, сделайте все бандхи и начните с силой ударять себя кулаками в грудь и живот с частотой три удара в секунду. Простукивайте свои легкие с боков, спереди и сзади в течение одной минуты. Затем медленно выдохните.

8.    Затем повторите тридцать полных йоговских вдохов-выдо­хов (четыре секунды — вдох, четыре секунды — выдох), произ­ведите задержку дыхания на одну минуту с Маха-бандхой. Вы­дохните и расслабьтесь.

9.    После того, как вы отдохнете, проделайте все вышеописан­ное упражнение десять раз.

10.  Теперь произведите тридцать полных йоговских вдохов выдохов и задержите дыхание на вдохе на максимально возможное время. При этом не нужно делать бандхи. Тело должно быть полностью расслабленным. Проследите за расслабленностью бедер, мышц живота, шеи, лица. Сконцентрируйте свое вниманиена макушке.

У людей с чистыми каналами нади во время такой задержки дыхания произойдет сознательный выход из тела.

11.    У тех людей, у которых выход не получится сразу, энерге­тические каналы пока что забиты всякой астральной грязью. Им следует повторить это упражнение еще десять раз, затем на мак­симальной задержке дыхания сжать своими руками легкие изо всех сил. Сила сжатия легких не должна быть постоянной, сжи­майте свою грудь как бы рывками в течение всей задержки.

12.    Если выхода из тела все-таки не произойдет, значит, вы еще и больной человек, и ваше тело полностью зашлаковано. Вам нужно чиститься при помощи Крийа йоги, а также следует полно­стью изменить свое мировоззрение, отношение к окружающей Природе, поменять друзей и режим дня, проголодать в течение 14 дней на одной воде и после этого перейти на вегетарианскую диету, исключив из пищи сахар, соль, перец, лук, чеснок, чай, кофе и алкоголь. После таких изменений в своей жизни делайте упражне­ние «Планер» каждый день и ваши астральные каналы очистятся от шлаков и блоков. Затем вы быстро достигнете успеха.

 

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ

Предупреждаю всех, кто намерен ежедневно практиковать упражнение «Планер»: при неправильном выполнении этой тех­ники вы должны знать об опасности заработать себе язву желудка или двенадцатиперстной кишки. Чтобы этого не случилось, за полчаса до упражнения или сразу после «Планера» вам необходи­мо выпивать стакан коровьего молока, чтобы погасить желудоч­ный огонь. Дело в том, что «Планер» способствует мгновенному набору огромного количества энергии. Основные резервуары и склады праны находятся в организме между третьей и четвертой чакрой. Они быстро переполняются поступающими магнитными реками, и неуправляемая энергия хлещет через край резервуаров, затопляя все близлежащие органы живительной силой. От этого внутренние органы живота становятся сверхактивными. Стреми­тельно вырастают в объеме тонкие тела первой, второй и третьей чакр. Они требуют для своего поддержания различной пищи и посылают сигналы голода мозгу. Сверхвозбужденные пищевари­тельные железы вырабатывают желудочный и кишечные соки в огромных, неоправданных количествах. Если не принять меры предосторожности, кислоты могут прожечь стенки желудка или привратника. Со временем каналы Нади очистятся и укрупнятся, организм научится быстро по ним перебрасывать излишки энер­гии из области живота вверх. Но у грязных или больных людей это произойдет не раньше, чем через полгода. Поэтому, пейте, дорогие мои читатели, коровье молоко — оно гасит лишний пи­щеварительный огонь в желудке и кишечнике.

Люди с чистыми астральными каналами сразу же в первый день практики «Планера» почувствуют легкое жжение в районе макушки. Затем жжение перейдет в нестерпимую боль, будто бы кто-то невидимый сверху просверливает череп практикующего электрической дрелью. Затем боль внезапно исчезнет и произой­дет либо сознательный выход из тела, либо левитация физическо­го тела. Перед этим все тело будут сотрясать мощные вибрации, человек ощутит состояние счастья и эйфории.

Более полно и детально мы рассмотрим упражнение «Планер» в заключительной главе этой книжки.

 

АНУЛЕМА-ВИЛЕМА

«Анулема-вилема» также ставит в тупик наш рассудок. Ежед­невно практикуя это упражнение, настойчивый ученик йоги бы­стро достигает левитации физического тела и летает над землей, подобно облаку, в течение всей практики. Логическому уму будет не под силу объяснить себе такие увиденные им явления, как левитация или телепортация, проскопия или телекинез. Это йо-говское упражнение выполняется так:

Сядьте в Падмасану (в «Лотос»). Затем плотно закройте пра­вую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медлен­но и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизин­цем той же, правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну пранаяму. Выполните четыре таких пранаямы подряд.

Практикуйте эту пранаяму четыре раза в день: утром, в пол­день, вечером и в полночь.

Время вдоха, задержки и выдоха вначале определяйте на слух по тиканью часов. Через месяц можете вести счет секунд по би­ению сердца. Затем, потренировавшись, попробуйте вести отсчет времени по количеству пропетых про себя мантр ОМ. За одну секунду нужно петь одну мантру ОМ.

При вдохе представляйте себя в виде золотого облака, залета­ющего в ваше тело сверху через макушку. При задержке дыха­ния представляйте, что вы пролетаете сквозь ваше тело по позво­ночнику от макушки к копчику. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облако, вылетающее из копчика вашего тела. При вдохе нужно опять представить себя, влетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри и снаружи.

Теперь расскажу о том, как увеличивать время занятий этим основным йоговским упражнением.

После регулярных занятий вышеописанной пранаямой с ее элементами ментальной тренировки в течение продолжительного времени и когда вы ощутите удовольствие от упражнения, уве­личьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд 5-20-10. Ког­да вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задер­жке, на 2 при выдохе.

Соотношение времени всегда должно оставаться 1-4-2.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12-48-24 секунд называется низшим видом пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на «вступи­тельных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда вре­мя вдоха, задержки и выдоха достигает 24-96-48 секунд — это средний вид пранаямы. Высший вид пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36-144-72 секундам.

Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в резуль­тате сильного потения и энергетической промывки ауры, из фи­зического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполне­нии среднего вида пранаямы в течение получаса (24-96-48 се­кунд) в теле появляется дрожь. Оно начинает взлетать над полом и зависает в воздухе в полуметре от земли. У ученика появляют­ся и другие сиддхи (чудесные силы). Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3—5 раз. При выполнении выс­шего вида пранаямы в течение получаса (36-144-72 секунды) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом че­ловеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он стано­вится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Данные по низшему, среднему и высшему виду пранаямы я привожу из древнеиндийских классических текстов по йоге: «Гхеранда самхита» и «Шива самхита». Действие чудесных сил, проявляющихся в организме человека при низшем и среднем виде пранаямы, я испытал на собственном опыте.

Но людям со слабым здоровьем и маленькой силой воли труд­но довести время даже до 24-96-48 секунд. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде пранаямы: 12-48-24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до деся­ти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. В результате ваше здоровье настолько улуч­шится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Нирвикальпа самадхи. На Земле нет такой болезни, которую бы не поборола «Анулема-вилема». Это упражнение побеждает даже смерть. При дыхании 12-48-24 секунд человек перестает стареть. По достижении дыхания 24-96-48 секунд старик принимает вид и здоровье двадцатилетнего юноши.

Но не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчелове­ческих способностей только при условии соблюдения правил эти­ки. Это — не нанесение вреда всему живому и ненасилие, терпи­мость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накоп­ления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружаю­щему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте сырые овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, будьте целомудрен­ными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвале­нию. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, всегда молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властво­вать над другими. Только тогда вышеприведенные упражнения принесут успех, вы увидите реальный мир, а не тот, который видят сегодня ваши глаза.

+  +  +

Будучи свидетелем необъяснимых полетов физического тела над полом, ваш рассудок осознает свою ограниченность и перестанет бороться за то, что ему никогда не принадлежало. Он станет тихим, скромным слугой и будет молчаливо ожидать приказов. В настоя­щее время логический ум в его сверхактивном состоянии является основным препятствием, мешающим человеку восприятию идей и знаний, идущих от Духа. Когда рассудок осознает свои границы, то он станет безмолвным по собственному желанию. Он станет зерка­лом Высших умов человека, как это и должно быть. Извечная война между разобщенными человеческими умами прекратится: тогда мы будем в состоянии познавать реальный мир через седьмую и восьмую чакры. И в то же время мы сможем счастливо жить на физической земле при помощи рассудочного ума.


КРИЙА ЙОГА

 

Согласно классификации Патанджали, Крийа йога состоит из двух ступеней. Первая ступень — Яма, вторая — Нияма. Прави­ла Ямы развивают в человеке следующие качества: доброту, воз­держание от нанесения вреда кому-либо, от принятия даров, сострадание, честность, милосердие, жизнерадостность, скром­ность, стремление к творчеству. «Но, обладая перечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет выжить физически в нашем мире. Может, лучше обойтись без них?» Я отвечу метафорой: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии без них человек был бы весьма ущербен. Так же и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Однако и здесь, на жестокой Земле, без этих духовных качеств мы являемся безрукими, без­ногими, слепыми калеками, плутающими в трех соснах, насту­пающими сотни раз на одни и те же грабли.

 

ЗАКОНЫ  ЯМЫ

Правила Ямы включают пять великих общечеловеческих обетов. Это фундаментальные законы жизни йогов, их практическая часть.

Заповеди Ямы таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правди­вость), астея (неворовство), брахмачарья (воздержание), апаригра-ха (нежелание чужого). Эти заповеди являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека, не­соблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспут­ство, зависть. Корни этих зол кроются в чувствах страха, алчно­сти, вожделения и привязанности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Они приносят только страдания и невежество. Патанджали подрубает их под корень, изменяя на­правление мыслей человека в сторону пяти принципов Ямы. На­стало время рассмотреть их подробнее.

Ахимса. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы «а» и существительного «химса», означающего убийство или на­силие. Это не просто негативный приказ «не убий», это слово


имеет более широкое позитивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети од­ного отца — Бога. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо — значит оскорбить его Создателя. Люди соверша­ют убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту или что он йог, хотя вегетарианство — необходимое условие для занятий йогой. Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие — это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вон­зить в тело врага. Виновато не орудие, а тот, кто им пользуется.

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: сво­его тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен пола­гаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет боять­ся никакого зла.

Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспо­койства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помо­гает им выжить.

За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и мило­сердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стре­мясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показы­вает другим людям, как им улучшать себя.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противо­стояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творяще­му зло, без противостояния злу в нем — это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надле­жит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребен­ка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (сво­бода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение Я. Страх охва­тывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвес­тного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я — во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угаса­нию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему бояться?

Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство йога, чье сердце чувствительно ко всякому страда­нию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность.

Сатья. Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: «Правда есть Бог, и Бог есть правда». Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.

Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек стано­вится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням дей­ствительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхака с фундаментальным законом правдивости.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распрост­ранение клеветы и сплетен, наконец, высмеивание того, что дру­гие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.

Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слу­шают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.

Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказы­вается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей дея­тельности, не хлопоча о них. Бог — источник всей правды — обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.

Астея. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют дру­гие, ведет к - дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только не­допустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использова­ние и неправильное употребление. Йог сокращает свои физичес­кие потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, а у йога желание одно — обожать Бога. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Ал­чность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлы­ми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь «не укради», ста­новится надежным хранилищем всех сокровищ.

Брахмачарья. В словаре это слово толкуется как целомудрен­ная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузда­нию. Принято считать, что потеря спермы ведет к смерти, а удер­жание ее — к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточен­ным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. По словам Шанкарачарии, брахмачари (тот, кто соблюдает брахмача-рью) — это человек, поглощенный изучением священных веди­ческих знаний, постоянно приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Иными словами, брахмача­ри это тот, кто видит во всем божество. Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для без­брачных. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек дол­жен видеть в своей жене — просто сестру или мать. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жиз­ни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбра­чие и не иметь домашнего очага. Напротив, все смрити (кодексы законов) рекомендуют женитьбу. Почти все йоги и мудрецы Древ­ней Индии были женатыми, семейными людьми. Они не уклоня­лись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

О положении ученика-семьянина в «Шива Самхите» говорится так: «Пусть он занимается вдали от людей, в уединенном месте. Для соблюдения приличий он должен оставаться в обществе, но не должен быть привязанным к нему сердцем. Он не должен отказываться от исполнения своего профессионального долга и соответствующих его общественному положению обязанностей; пусть он исполняет их, сознавая себя орудием Бога, не думая о результатах. Он будет преуспевать, мудро следуя методу йоги, это несомненно. Оставаясь в кругу семьи, постоянно исполняя долг семьянина, человек, освободившийся от заслуг и недостатков и обуздавший свои чувства, достигнет спасения. Ни добродетели, ни пороки не затрагивают семьянина, занимающегося йогой; его не запятнает и грех, если придется согрешить ради защиты чело­вечества» («Шива Самхита», гл. V, 234—238).

Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благора­зумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения куль­туры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брах­мачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.

Апариграха. Париграха означает накопление или собиратель­ство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нуж­ны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувству­ет, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои соб­ственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда пред­станет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.

Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждал­ся, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудача­ми и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозмож­но держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случи­лось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри Кришна Арджуне в девя­той главе «Бхагавад Гиты»:

«Но всем тем, кто Меня почитают, ни о чем ином не помыш­ляя, — постоянно обузданным в йоге я дарю плодов сохраненье». («Бхагавад Гита», IX, 22.)

Перед тем, как начать изучать правила Ниямы, давайте немно­го разомнемся. Сейчас мы разучим комплекс зарядки, который называется «Кундалини». Он очень короткий, а эффект очище­ния нижних уровней всех чакр от него огромный.

 

КОМПЛЕКС «КУНДАЛИНИ-2»

Физические упражнения для раскрытия и зарядки чакр на физическом, витальном и астральном планах

Чакра 1. Широко расставьте ноги, ступни немного раздвиньте в стороны. Теперь сгибая ноги в коленях, приседайте как можно глубже, стараясь, чтобы ягодицы опускались до уровня колен. Повторите несколько раз. Теперь добавьте к приседаниям движе­ния тазом, перемещая его вперед и назад. Акцентируйте движе­ние вперед. На каждое приседание — три таких покачивания. Сделайте еще три покачивания вперед и назад, оставаясь на со­гнутых коленях; затем — то же самое, выпрямляя колени. По­вторите все упражнение трижды.

Чакра 2. Ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Покачивайте тазом вперед и назад, слегка сгибая колени. Повторите несколько раз.

Теперь представьте себя находящимся внутри цилиндра, кото­рый необходимо отполировать. Полируйте его бедрами. Затем, положив руки на бедра, делайте круговые движения тазом для того, чтобы ровно отполировать все стороны цилиндра.

Чакра 3. Прыжки. Обопритесь обеими руками о стену. Под­прыгните вверх как можно выше, опираясь ладонями о стену. В прыжке подтягивайте колени как можно ближе к груди. Прыгай­те несколько минут не останавливаясь. Отдохните стоя, не сги­байте туловища.

Чакра 4. Это изометрическое упражнение. Встаньте на колени, положив руки на пол. Опираясь на руки, сгибайте колени, пока не ощутите напряжение между лопатками (мужчины с большими мус­кулами могут почувствовать напряжение главным образом в плечах, им следует быть осторожными). Ощутив напряжение между лопат­ками, окажите изометрическое давление на эту область, с помощью ног перемещая все тело вперед и назад. Это упражнение воздейству­ет на обратную сторону сердечной чакры, на волевой центр.

Для работы с сердечной чакрой найдите что-нибудь большое и круглое — наподобие бочонка, мягкого валика кушетки или био­энергетического стула. Лягте на него спиной, твердо опершись на ноги. Расслабьтесь и позвольте грудным мускулам распрямиться.

Чакра 5. Вращения головы и шеи. Двигайте головой вверх-вниз, влево-вправо. Поднимайте ее с наклоном влево, опускайте с наклоном вправо и наоборот. Затем проделайте несколько круго­вых движений головой в обе стороны.

Горловая чакра очень хорошо откликается на звук. Пойте! Если не можете петь, произносите любые приятные для вас звуки.

Чакра 6. Повторите упражнение 5 для глаз.

Чакра 7. Стоя, сделайте тридцать йоговских вдохов-выдохов. Три секунды — вдох, три секунды — выдох. Затем задержите дыхание на вдохе. Положите ладонь левой руки на копчик, а ладонь правой руки — на макушку. Сделайте три бандхи: мула, уддияна и джалахандра бандхи. Напоминаю: мула-бандха - это подтягивание ануса вверх, уддияна-бандха - подъем диафрагмы легких и сжатие грудной клетки, джалахандра-бандха - сдавлива­ние горла вашим подбородком. Держите все бандхи одну минуту. Затем медленно выдохните. Опустите руки.

В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь рука­ми коснуться пола поочередно у левой ноги, между ног и у пра­вой ноги.

 

УПРАЖНЕНИЕ НА РАСКРЫТИЕ СЕДЬМОЙ ЧАКРЫ

Для вибрационного очищения и раскрытия седьмой чакры я написал тихие стихи и медленную музыку. Песня называется «Зазеркалье». Вместе с учениками йоги я пою эту песню перед обеденной медитацией под гитару. В этом упражнении также раскрываются шестая, и восьмая чакры. Вы это почувствуете в виде теплового давления и мурашек, бегающих по темени во время пения.

 

ЗАЗЕРКАЛЬЕ

music1

music2  

 


Когда стрекозы разрезали,

Как стеклорезы, гладь пруда,

В подводном зазеркальном зале

Я отражался без труда.

Я плыл прозрачным приведеньем,

Менял обличия весь день.

Я не отбрасывал там тени —

Меня отбрасывала тень.

По зеркалам бежали тучи,

От этого на дне морей

Я превращался в рыб летучих,

В китов, драконов и зверей.

Я был то птицей, то медузой,

То затонувшим кораблем,

А после Робинзоном Крузо

Бродил на острове своем.

Среди чудовищ беззаботных

Я вел себя, как чародей:

Очеловечивал животных,

Потом обожествлял людей.

На мордах — прорастали лица,

На пальмах — рыбы стали петь...

Все, что смогло во мне родиться,

Уже не сможет умереть!

Пруд со стрекозами — в тумане;

В непостижимой ворожбе

Я растворился сам в себе,

Как соль в бездонном океане...


 

 

НИЯМА

Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы Ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять Ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тал ас (рве­ние или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).

Шауча. Чистота тела является необходимым условием хороше­го самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очища­ют тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практи-


ка асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очи­щает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очи­щает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гор­дыня. Еще важнее очищение интеллекта (будхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброже­лательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством кон­центрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли ве­гетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зави­сящего от обычаев и традиций страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достиг­нуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.

Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаиваю­щей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжига­ющей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи.

Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек — это единственное суще­ство, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстрой­ствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм.

Йог верит в гармонию и потому ест только для поддержания жиз­ни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выб­рать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.

Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное бла­женство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благосло­вен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, ре­лигиозной принадлежности, богатства и образования. Разногла­сия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишает­ся покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который зна­чит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление дос­тичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие ни пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви, Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) я ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при кото­рой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Таласом будет также и то, когда человек работает без эгоисти­ческих побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколе­бимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образова­ние. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отли­чается от обычного обучения вроде посещения лекций, на кото­рых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникаю­щие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божествен­ность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя — это изучение одного предмета, который является кор­нем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возмож­ность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает при­роду своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.

Филология — это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность лучше оценить свою веру.

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отча­ивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодо­вольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эго­истических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожа­ния), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удоволь­ствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремя­щихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удов­летворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обузды­вать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек обра­щается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. А будет воля Твоя». Другие молятся об исполнении или удовлет­ворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индиви­дуальная душа достигает полного расцвета.

Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удов­летворении личных желаний, появляется опасность, что чувства ув­лекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, со­прикоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.

Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затме­ние. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхака достичь покоя будут тщетны.

В поступках личность человека отражается лучше, чем в сло­вах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.

 

КРИЙА  И   КАРМА

Древние философы Индии считали, что человеку грозят непри­ятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей человек получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они вообще обычно игно­рируются индивидом. Это отмечали и поздние ведантисты. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жиз­ни, перестает заниматься, самосовершенствованием. Главное бо­гатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную ве­ками и включающую: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратно­стей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Об этом пишет знаменитый философ древней Индии Шанкарначарья в книгах «Вивека цудамани» и «Атманатма вивека». Эти каче­ства нужны для достижения главной цели жизни человека — самосовершенства тела и духа.

Предполагается и определенный метод совершенства, состоя­щий из 3-х разделов, а именно:

1.     Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);

2.     Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);

3.     Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.

Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтени­ем книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения книги умствен­но обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.

Этот метод йогов возбуждает пытливость, улучшает память, обогащает человека знаниями, сам процесс познания из пассивно­го превращается в активный.

Посредством самопознания, изучения своего образа жизни че­ловек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духов­ных преград к полной гармонии тела и духа.

Следующим шагом по пути совершенства являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизичес­кие (асаны, динамические упражнения — Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения — пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.

В классической работе по йоге «Гхеранда Самхите» указывает­ся, что очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:

1.   С помощью физических упражнений и асан вырабатывается
здоровье и сила («Дхитхата»).

2.    Посредством мудр приобретается твердость и равновесие
(«стхирата»).

3.   С помощью пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).

4.   Посредством особых дыхательных упражнений — пранаямы — у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).

5.   Посредством медитации и концентрации можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.

6.   С помощью созерцания (самадхи) — единство тела и духа (освобождение — «мукти»).

Йоги практикуют также шесть физических видов очищений: 1) общее очищение; 2) очищение органов желудочно-кишечного тракта («басти»); 3) очищение ноздрей («нети»); 4) освобождение желудка от содержимого («наулики»); 5) очищение зрения («тра-така»); 6) очищение лобных пазух («капалабхати»).

Общие очищения также делятся на 4 вида:

1)    внутренние очищения и промывания;

2)    чистка зубов;

3)     очищение гортани, языка и ушей;

4)     очищение прямой кишки.

«Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения йоги, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвер­той говорится об освобождении (кайвалья).

Восемь ступеней йоги описаны во второй главе «Йога Сутры». Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Перед тем как начать более подробно изучать правила Ямы и Ниямы, давайте разомнем свой организм и раскроем чакры при помощи комплекса упражнений «Утро».

 

Упражнения для раскрытия основных каналов Нади

1.  Лягте на спину, руки положите вдоль тела, ладонями вверх, ноги слегка раздвиньте. Закройте глаза. Расслабьте все тело, последовательно сосредотачиваясь на разных его частях. Дышите свободно. В течение пяти минут сосредотачивайтесь на дыхании. Считайте циклы дыхания. Если ум начнет блуждать, возвращайте его к счету; если вы заметили, что думаете о чем-нибудь помимо счета, снова начните с единицы.

Когда внимание несколько минут удерживается на счете, ум и тело постепенно раскрепощаются.

2.  Лягте на спину, вытяните руки перпендикулярно телу и согните ноги в коленях так, чтобы стопы оставались на постели.
Не сгибая рук, уроните колени вправо, одновременно повернув голову влево. Затем поднимите колени и уроните их влево, повернув голову вправо. Повторяйте эти движения, пока не почувствуете хорошую раскачку спины.

Упражнения на суставы особенно хороши для образования равного потока энергии по основным каналам Нади. Поскольку все эфирные каналы проходят через суставы, движение суставов активизирует Нади.

3.  Сядьте на пол, выпрямите спину, ноги вытяните перед собой. Откиньтесь назад, опираясь на прямые руки. Направьте внимание на кончики пальцев. Двигайте пальцами обеих ног. Медленно сгибайте и выпрямляйте их, не двигая ногами. Дышите при этом ритмично. 10 секунд вдох, 10 секунд выдох.Повторите десять раз.

4.    Оставаясь в том же положении, сгибайте и выпрямляйте суставы лодыжек. Повторите десять раз. Ритм дыхания можно уменьшить до 8 секунд.

5.    Теперь немного раздвиньте ноги. Не отрывая пяток от пола, делайте круговые вращения стопами по десять раз в каждом направлении. Дышите ритмично, делая полный йоговский вдох и полный йоговский выдох за четыре секунды.

6.    Сохраняя исходное положение, согните правую ногу и подни­мите ее как можно выше, подтянув пятку к правой ягодице. Затем выпрямите ногу, не касаясь ступней пола. Повторите десять раз и проделайте то же самое с левой ногой. Дышите ритмично.

7.    Сидя в том же положении, обеими руками обхватите бедро возле туловища. Вращайте ногой от колена десять раз по часовой стрелке и десять раз против часовой. То же самое повторите с левой ногой. Дыхание прежнее: 4 секунды вдох, 4 секунды — выдох.

8.    Согните левую ногу и положите ее стопу на правое бедро. Возьмитесь левой рукой за колено, правую руку положите на лодыжку. Двигайте согнутую ногу вверх и вниз, раскрепощая ее мышцы. Повторите то же самое с правой ногой. Ритм дыхания можно уменьшить до трех секунд.

9.    Оставаясь в том же положении, вращайте правое колено от бедра десять раз по часовой стрелке и десять — против. Повтори­те с левой ногой.

 

10.    Сидя в исходном положении с вытянутыми ногами, вытя­ните руки вперед на высоте плеч. Сгибайте и распрямляйте паль­цы обеих рук. Крепко сжимайте в кулаках большие пальцы рук. Повторите десять раз. Ритм дыхания увеличьте до 5 секунд. В конце упражнения вдохните и задержите дыхание на одну мину­ту. Затем медленно выдохните.

11.    Сохраняя предыдущее исходное положение, сгибайте вверх и вниз кисти. Повторите десять раз. Делайте ритмическое дыха­ние на 4 секунды.

12.    В том же положении вращайте кистями десять раз по часо­вой стрелке и десять против часовой. Ритм дыхания — 4 секунды.

13.    Находясь в том же исходном положении (п. 10), вытяните руки вперед, ладонями вверх. Сгибайте руки в локтях, касаясь плеч кончиками пальцев, и снова выпрямляйте руки. Повторите десять раз и проделайте то же самое, вытянув руки в стороны. Дышите ритмически: 3 секунды — вдох, 3 секунды — выдох. В конце упражнения вдохните и не дышите одну минуту. Затем полностью расслабьтесь и тихонько выдохните.

14.    Не отрывая пальцев от плеч, поднимайте локти как можно выше. Затем опускайте их. Повторите десять раз. Дыхание: на 3 секунды вдох, на 3 секунды выдох.

15.    Из исходного положения (п. 14) совершайте круговые вра­щения локтями — десять раз вперед и десять назад. Делайте круги как можно шире, соединяя локти перед грудью. Ритм дыхания — 3 секунды. В конце упражнения задержите дыхание на вдохе и сделайте три бандхи: втяните вверх анус, поднимите диафрагму легких и сожмите горло подбородком. Через минуту отпустите бандхи и выдохните.

Освоив все это, вы сможете совмещать упражнения, одновре­менно работать с пальцами рук и ног, со стопами и кистями.

16.    Теперь выполните несколько приседаний. Делайте выдох на каждом из них. Сделайте десять приседаний. Постепенно бу­дете доводить число приседаний до пятидесяти.

17.    Наклонитесь и, не сгибая колен, коснитесь руками пальцев ног. Повторите десять раз. Затем наклонитесь и, не сгибая колен, держитесь руками за пальцы ног в течение трех минут. Если у вас сразу это не получится, то пытайтесь дотянуться до пальцев ног.

18.    Раздвиньте ноги как можно шире и повторите предыдущее упражнение, сначала наклоняясь к левой ноге, затем — к правой. Потом наклонитесь прямо перед собой и сохраняйте такое поло­жение в течение трех минут.

19.    Вращения шеи и головы. Нагибайте голову вперед и назад. Повторите десять раз. Теперь поворачивайте голову в стороны. Вращайте головой по часовой стрелке десять раз и затем в другую сторону — десять раз. Повторяйте упражнение, пока не почув­ствуете раскрепощение мышц шеи.

20.    Встаньте. Поставьте ноги немного шире плеч. Сгибайте
корпус наклоном влево, правая рука над головой. Повторите де-
сять раз. Теперь наклоняйтесь вправо десять раз, помогая себе
левой рукой.

В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь рука­ми коснуться пола впереди левой ноги, между ног и впереди правой ноги.

 

УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ РАСКРЫТИЯ ШЕСТОЙ ЧАКРЫ

Для очищения и раскрытия шестой чакры лет пятнадцать назад я написал стихи и музыку. Получилась песня под названием «Бе­лый клич». В группе самопознания мы поем с учениками эти слова по утрам, перед основной медитацией. Поем под аккомпане­мент гитары. Аккорды берутся переборами шести струн всеми пальцами правой руки. Звуки аккорда извлекаются не одновремен­но, а последовательно: сначала сверху вниз, а потом снизу вверх. Мелодия песни очищает не только шестую чакру, но и четвертую, пятую, седьмую. При пении нужно закрывать глаза и представ­лять смысловой образ того слова, которое вы поете сейчас. Не забегайте вперед, не думайте о слове, которое последует через се­кунду, думайте о слове, которое вы произносите в данный момент. Только тогда песня «Белый клич» станет и вашей мантрой.

 

Белый клич


klich

Лебеди поплыли

По небу сторонкой.

От гребущих крыльев

В облаках — воронки.

И над клином хлебным

Белый клич мой тонет

В ледовитом небе, 

В лебедином стоне.

Словно гусь домашний

В лебединой стае,

Я лечу над пашней,

Но не улетаю.

Лебеди поплыли

По небу сторонкой.

От гребущих крыльев

В облаках — воронки.


ОЧИЩЕНИЕ  ТЕЛА

Пробуждение Кундалини и ее союз с Шивой в Сахасрара чакре вызывает состояние Самадхи и Мукти. Чтобы Кундалини просну­лась и поднялась по позвоночнику человеку необходимо добиться чистоты тела, чистоты Нади, чистоты ума и чистоты Высшего ума — разума.

Для очищения тела Крийа йога предписывает шесть упражне­ний: Дхаути, Басти, Нети, Наули, Тратака и Капалабхати. Все вместе они называются Шат Крама.

Дхаути делится на четыре части: 1) Антар-дхаути, полоскание внутренностей; 2) Данта-дхаути, чистка зубов; 3) Хрид-дхаути, чистка горла; 4) Мула-садхана, чистка прямой кишки.

Антар-дхаути или полоскание внутренностей делится на четы­ре части: а) очищение воздухом; б) очищение водой; в) Агни-сара, очищение огнем; г) очищение тряпкой.

Очищение воздухом

Эта часть Дхаути является сложным процессом и должна практиковаться только под руководством эксперта. Более того, заглатывание воздуха в желудок путем закрытия надгортанника требует тренировки. Здесь йог тренирует у себя способность зак­рывать надгортанник и путем резкого толчка подталкивать не­большой объем воздуха в желудок. После секундного отдыха процесс повторяется и так до тех пор, пока желудок не заполнит­ся воздухом. Затем он медленно отрыгивает воздух вместе с гряз­ным воздухом из желудка.

Очищение водой

Развести в двух литрах кипяченной воды две столовые ложки поваренной соли. Постараться выпить эту воду и подвигать животом. Поджать желудок и засунуть пальцы в рот и щекотать корень языка до вызова рвоты. Вода выйдет вместе с накопившейся в желудке грязью. Санскритское название этого упражнения Кунжар крийа.

Агни Сара

Учащийся садится, скрестив ноги, и делает глубокий вдох. За­тем резким выдохом он максимально освобождает легкие. После выдоха он на некоторое время задерживает дыхание. В этом поло­жении его диафрагма втягивается естественным образом в грудную полость, и он может манипулировать мышцами живота. То есть, как только его диафрагма втянулась вверх, он делает быстрые выбросы животом наружу и внутрь. За один цикл на задержке дыхания он сделает от пятнадцати до двадцати выбросов. Это один цикл. Учащийся может практиковать десять циклов ежедневно.

Это упражнение стимулирует печень, селезенку, почки и под­желудочную железу, уменьшает слой жира на животе и предот­вращает запоры. Только учтите, что Агни Сара разжигает желу­дочный огонь, поэтому после упражнения рекомендуется выпить стакан молока или съесть кусочек хлеба с маслом.

Очищение тряпкой

Возьмите кусок бинта или другой тонкой материи наподобие бинта длиной около метра. Перед употреблением выстирайте его с мылом, затем погрузите в теплую воду. Отожмите и понемногу заглатывайте один из его концов. Второй конец бинта привяжите к указательному пальцу. В первый день проглотите немного, сан­тиметров тридцать бинта. Оставьте его там секунд на двадцать и затем медленно вытащите. На следующий день проглотите немного больше, продержите минуту, и так же медленно вытащите. Так, не торопясь, день за днем прибавляйте длину проглоченного бинта и время нахождения его в желудке. Когда дойдете до одного метра проглоченного материала, то оставляйте его внутри на пять минут. Не спешите. Следите за тем, чтобы не повредить горло резким движением. Например, я, когда осваивал это упражнение, сначала запивал бинт маленькими порциями воды. Так он легче проходил в желудок и кишечник. Когда вы закончите эту Крийу, выпейте стакан молока. Это послужит смазкой для вашего горла. Упражне­ние следует выполнять на пустой желудок в утренние часы.

Каждый день не следует глотать бинт. Вполне достаточно де­лать это один раз в четыре дня или раз в неделю. Возможно, первые месяцы Крийа будет вызывать у вас позывы к рвоте. Постепенно, это пройдет. После того, как вы вытащили бинт из желудка, выстирайте материю с мылом и всегда держите ее чи­стой. Это прекрасное энергезирующее упражнение для всех лю­дей. Но особенно оно рекомендуется тем, кто обладает слабым физическим здоровьем, хилым сложением и флегматическим ха­рактером. Постоянная практика этого упражнения в течение по­лугода излечивает гастриты, диспепсию и другие болезни желуд­ка, селезенки и кишечника. Это же упражнение называют иногда Вастра Дхаути — одна из разновидностей Антар Дхаути.

Есть люди, которые могут выпить большое количество воды и немедленно выпустить ее из кишечника через анус. Я и сам про­делываю это упражнение раз в неделю для очищения организма.

Упражнение называется Варисара Дхаути или Санг Пачар Крийа. Оно является намного более эффективным средством промывания желудочно-кишечного тракта, чем вызывание рвоты и клизмы. Для выполнения упражнения следует комбинировать Наули и Уддияна Бандху. Можно выполнить такое же промывание по-другому: встав на пару минут в Ширшасану (стойка на голове). Выпейте как можно быстрее большое количество холодной ки­пяченой воды (кружек 5—8) и встаньте на голову. Выдохните весь воздух в этой позе и минуты две посокращайте мышцы живота. Минут через пять почувствуете позывы к опорожнению кишечника.

Если у вас не получится Варисара Дхаути сразу, значит, вы запустили свое здоровье. Тогда я вам порекомендую более облег­ченный вариант этого упражнения под названием Шанк Пракша-лана. Этот способ очищения действует безотказно.

Шанк Пракшалана

Шанк Пракшалана, или Варисара — означает «Жест ракови­ны», потому что вода проходит через пищеварительный канал, как через пустую раковину. Вода, поглощаемая ртом, проходит через желудок, а затем, проводимая простыми движениями, доступными больным и здоровым людям, проходит весь кишечник вплоть до выхода из него. Упражнение продолжается до тех пор, пока вода не станет выходить такой же прозрачной, как она вошла.

Подготовка. Подогреть воду до температуры тела, подсолить из расчета 5—6 граммов на литр, что составляет немногим меньше, чем концентрация соли в плазме крови (маленькая столовая ложка без верха на литр воды). Вода должна быть соленой, ибо без при­меси соли она бы поглощалась посредством осмоса через слизистую оболочку и выводилась затем в виде мочи, а не через задний про­ход. Если вода покажется вам слишком соленой, можете умень­шить концентрацию соли, чтобы вода стала для вас приемлема.

Благоприятный момент. Наиболее благоприятным моментом является утро, натощак. Вся промывка, как показывает практи­ка, занимает час-полтора, а по мере освоения 45—60 минут.

Вот схема полного осуществления прохождения воды через пищеварительный канал.

1.     Выпить стакан соленой воды.

2.     Немедленно выполнить предписанные упражнения.

3.   Выпить стакан и выполнить серию движений. Во время
выполнения этих движений вода будет медленно проходить в
кишечник, не вызывая тошноты.

Продолжайте чередовать выпивание стакана воды и движений, пока вы не выпьете всего 6 стаканов воды. В этот момент надо идти в туалет.

Обычно первая эвакуация происходит почти немедленно. За первой порцией кала, имеющего форму испражнений, последуют другие, более мягкие, а затем жидкие.

Если этого не происходит немедленно или же в течение 5 минут, надо повторить движение, не выпивая больше воды, а затем вернуться в туалет. Если ожидаемого результата не про­изойдет, то надо привести в действие эвакуацию посредством промывания (пол-литра воды), производимого обычными сред­ствами (клизмой или по Уокеру). Как только сифон приведен в действие, то есть как только первые испражнения пошли, осталь­ное последует автоматически.

Один совет: после каждого посещения туалета и после пользо­вания обычной туалетной бумагой ополоснуть задний проход теп­лой водой, обсушить и смазать растительным маслом, чтобы пре­дотвратить раздражение, вызванное солью. Некоторые чувстви­тельные люди подвержены этому слабому раздражению, которое легко предупредить.

После этого первого испражнения надо: снова выпить стакан воды, произвести движение, затем вернуться в туалет, пока вода не станет выходить такой же чистой, какой она вошла в орга­низм. В зависимости от загрязнения кишок понадобится от 10 до 14 стаканов, редко больше.

Когда вы будете удовлетворены результатом, то есть когда вода будет достаточно чистой, по вашему мнению, на выходе, вы дол­жны прекратить процедуру. Вы еще несколько раз сходите в туалет в течение последующего времени. Затем можно выпить 3 стакана несоленой воды и сделать Вамана Дхаути (два пальца в рот чтобы вызвать рвоту). Это выключит сифон и полностью опо­рожнит желудок. По традиции йоги всегда делают Вамана Дхау­ти после Шанк Пракшаланы.

Первое движение. Исходное положение: стоя, ступни расстав­лены примерно на 30 сантиметров, пальцы рук переплетены, ладони обращены кверху. Хорошо выпрямить спину, дышать нормально.

Не поворачивая верхнюю часть туловища, наклониться снача­ла влево, не задерживаясь в конечном положении, выпрямиться и немедленно наклониться вправо. Повторить 4 раза это двойное движение, то есть совершить 8 наклонов попеременно влево и

вправо, что займет в общей сложности около 10 секунд. Эти дви­жения открывают привратник желудка, и при каждом наклоне часть воды проникает в 12-перстную кишку из желудка.

Второе движение. Это движение заставляет воду продвигаться в тонких кишках.

Исходное положение то же, то есть стойка с расставленными ступнями. Вытянуть правую руку горизонтально и согнуть левую руку так, чтобы указательный и большой пальцы касались пра­вой ключицы. Затем выполнить вращение туловища, направляя вытянутую руку назад как можно дальше; смотреть на кончики пальцев. Не останавливаясь в конце поворота, немедленно вер­нуться в исходное положение и совершить поворот в другую сто­рону. Это двойное движение нужно повторить 4 раза. Общая про­должительность движения — 10 секунд.

pic6


Третье движение. Вода продолжает посту пать в тонкие кишки благодаря следующему движению: выполнить вариант Бхуджангаса-ны (см. рис. 8). Только большие пальцы ног и ладони касаются пола, сле­довательно  бедра  остаются над землей. Ступни раздви­нуты примерно на 30 сан­тиметров (это важно). Ког­да положение принято, поверните голову и туловище до тех пор, пока не удастся увидеть противоположную пятку (то есть, если вы поворачиваетесь напра­во, то надо смотреть на левую пятку), не останавливаясь в крайнем положении, вернуться в исходное и сделать то же самое в другую сторону. Повторите 4 раза по два движения. Время 10—15 секунд.


Четвертое движение. Воду, достигшую кон ца тонких кишок, надо провести через тол­стые кишки посредством 4-го и последнего движения. Оно является наиболее сложным из всей серии, хотя доступно любому.

Это движение берет начало от асаны «Ардха  Матсиендрасана»   (см.  рис.   9). Нужно сесть на коврик и принять скрученную позу. Плечо отведите как можно

дальше к согнутому колену, туловище слегка наклоните назад. Пусть ваши руки опираются о согнутое колено, которое служит рычагом для перекручивания позвоночника и прижимания бедра к низу живота.

В то время как для предыдущих упражнений было маловажно, начать ли повороты в правую сторону или в левую, для данного упражнения предпочтительно сдавливать правую сторону живота в первую очередь. Как и все предыдущие движения, это движение должно выполняться 4 раза. Общая продолжительность — 15 секунд.

 

pic9

Случай неудачи. Если после того как выпито, например, 4 стакана, вы чувствуете, что содержимое желудка не проходит нормальным образом в кишечник и возникло ощущение перена­полнения, доходящее до тошноты, то это означает, что горловина привратника (клапан между желудком и 12-перстной кишкой) не открылась так, как следовало бы. Вновь проделайте 2 или 3 раза серию упражнений, не выпивая больше воды. Исчезновение тош­ноты покажет, что проход открыт. Как только сифон приведен в действие, то уже не будет затруднений и вы можете продолжать процесс. Но может случиться, что у некоторых лиц газовая проб­ка из продуктов брожения препятствует приведению в действие сифона. В данном случае достаточно нажать на живот руками или сделать Сарвангасану (стойка на плечах) вместе с 4-мя дру­гими упражнениями.

В самом неблагоприятном случае, то есть когда вода вовсе не покидает желудок, вам остается два решения: вызвать рвоту, поще­котав основание языка двумя пальцами правой руки, чтобы насту­пил рвотный рефлекс. Облегчение наступит радикально и немедлен­но. Или ничего не делать. Вода эвакуируется сама собой в виде мочи. После упражнения следует отдохнуть и избегать голодания.

Первая еда. После Шанк Пракшаланы надо обязательно вы­полнить следующие предписания. Есть не раньше, чем через 30 минут после упражнений и не позднее 1 часа после конца упраж­нений. Абсолютно ЗАПРЕЩАЕТСЯ оставлять пищеварительный тракт без пищи в течение более часа после упражнений.

После Варисара Дхаути также примерно через полчаса обяза­тельно нужно поесть. Пусть это будет легкий завтрак: стакан кефира или фрукты, или молоко с кусочком хлеба.


Данта Дхаути

Данта Дхаути это чистка зубов, то есть то, что обычно делает любой цивилизованный человек. Наряду с чисткой зубов важно делать массаж десен, что их укрепит и освободит от веществ, заг­рязняющих поры. Йоги делают чистку зубов не при помощи зубной щетки, а используют для этой цели сосновые палочки. Затем кладут ва указательный палец морскую соль и массируют пальцем десны.

Хрид Дхаути

Для того чтобы вычистить язык и гортань, соедините вместе указательный, средний и безымянный пальцы и засуньте их в рот. Хорошо потрите основание языка, прополощите рот водой, повто­рите это несколько раз. Полоскание рта и горла соленой водой — еще одно важное средство держать горло свободным от инфекции.

Общее воспаление горла, выражающееся в покраснении и отеч­ности тканей, обильном выделении слизи, вызывается многими причинами. Наиболее распространенными из них является воз­действие холода, распространение воспаления с миндалевидных желез или носа, нюханье табака, чрезмерная запыленность, куре­ние и раздражающие запахи. Состояние атмосферы также может вызывать раздражение горла.

Может быть довольно острая боль, вызванная отечностью и воспаленностью горла, включая даже боль ушей из-за закупорки полостей соединяющих уши и нос. Хрид Дхаути надо выполнять ежедневно, очищая зубы и язык.

Большим пальцем правой руки потрите ямку на лбу, располо­женную рядом с переносицей. Применение этого приема излечи­вает болезни, вызванные нарушением в обращении мокротных жидкостей. Эти упражнения очищают нервную систему и способ­ствуют развитию ясновидения. Они излечивают различные брюш­ные заболевания, вздутые селезенки, некоторые заболевания кожи и непорядки с выделением мокроты и желчи.

Для развития ясновидения и телепатии перед тем как массиро­вать середину лба большими пальцами рук нужно обязательно сделать пранаяму «Бхастрика» или пранаяму «Дыхание счастья» в течение 10 минут. Тогда из пальцев рук будут вырываться желтые лучи целительной энергии. Эта праническая энергия растворит и размоет всю слизь и грязь, спрессованную в лобных пазухах.

Карна Дхаути (чистка ушей)

Различные неблагоприятные факторы воздействуют на весь ушной канал вплоть до барабанной перепонки. В таких условиях необходимо удалять инфекцию и предотвращать ее повторное занесение, используя для этого соответствующие очистительные процедуры. Ушная сера легче всего удаляется, когда она затвер­девшая, впрыскиванием из шприца теплой воды или куском ваты. Эту процедуру нет необходимости делать часто. Слишком частое впрыскивание воды может нанести вред. Никогда не встав­ляйте что-либо в наружное ухо, например, такие вещи как про­волоку, зубочистки или спички, так как его ткани очень нежные и могут быть серьезно повреждены.

Мула Садхана

Мула Садхана — промывание заднего прохода водой — будет объяснена в упражнении Бхастхи.

Нети (очистка носа)

Нети — это чистка носового прохода дыхательной системы. Нос и глотка устанавливают связь между дыхательной системой и внешним миром. Часть глотки используется одновременно в дыхательной и пищеварительной системах.

Дыхательная система состоит из гортани, трахей, бронхов и легких. Ее функцией является обеспечение прямого контакта между воздухом и циркулирующей кровью, тем самым поддер­живая газообмен.

Когда мы выдыхаем воздух, мы также вдыхаем частички пыли и микробов. Для предотвращения попадания этих инородных ве­щей в легкие природа изобрела систему фильтрации. В носу жес­ткие волоски первыми отфильтровывают крупные частички пыли и не позволяют им пройти дальше в легкие. Кроме этого слизистая оболочка покрыта ресничками, которые также удаляют пылинки и бактерии из воздуха, проходящего сквозь них.

Реснички работают все вместе, удаляя жидкости или пылин­ки, контактирующие с ресничной поверхностью. Воздух подогре­вается и увлажняется по мере того, как он проходит по носовой полости и контактирует со слизистой оболочкой.   .

Наиболее важной деталью носа с точки зрения заболеваемости является слизистая оболочка или ткань покрывающая его полос­ти. Это одна из наиболее чувствительных тканей тела и когда она повреждена или ушиблена каким-либо образом, то может доста­вить человеку большое беспокойство. Она обычно подвержена слабым инфекциям особенно в волосяных фолликулах или кор­нях волос носа.

Хорошо известно, что бактерии, вызывающие гнойные заболе­вания, такие как стафиллококи или стрептококи, широко распро­странены и легко попадают в человеческое тело через контакт с поврежденной тканью. Они могут вызвать инфекцию, которая, в конце концов, может распространиться во всем теле.

Помогая природе в избавлении носовой полости и слизистой оболочки от инородной материи, йоги применяют шнурок, воду и воздух. Они служат не только для удаления инородного матери­ала, но и для предотвращения простуды и поддержания нюха­тельного нерва в здоровом состоянии.

Прежде чем приступить к описанию метода, небольшое описа­ние структуры носоглотки поможет изучающим практиковать его. Хотя носоглотка не является собственной частью респиратор­ной системы здесь для удобства будем считать ее таковой.

Глотка делится на части, одна из которых одновременно при­надлежит пищеварительной и респираторной системам. Гортань, будучи каналом для прохода воздуха, используется также для получения голоса. Таким образом, многие органы, используемые в дыхании, выполняют также и другие функции. Носовая полость делится надвое носовой перегородкой. Верхняя часть носовой поло­сти состоит, в основном, из решеткообразной пластины решетчатой кости. Нижняя часть состоит из небных отростков верхней челю­сти и горизонтальных отростков небной кости. Стенки носовой полости покрыты надкостницей и слизистой оболочкой.

Следующей важной вещью, которую следует выделить в очис­тительном процессе, является глотка. Глотка на всем ее протяже­нии является общей частью респираторной и пищеварительной систем. Это вертикальный трубообразный проход, простирающий­ся от основания черепа в верхней части до начала пищевода в нижней. Ранее всего он сообщается с носовой полостью, ниже с ротовой полостью и далее с гортанной полостью.

Наличие у глотки сообщающегося прохода между носовой и ротовой полостью помогает в чистке этих частей куском специ­ального шнура. Половина этого шнура достаточно упругая для того, чтобы пройти через носовую полость и коснуться корня языка. Помогая себе пальцами, шнурок вытягивают через рот наружу. По мере того, как шнурок проходит через нос, глотку и рот, мягкая его часть, впитывая различные инородные частицы, очищает от них организм на протяжении своего пути. Это назы­вают шнурковое Нети или метод очищения шнурком.

Если нет возможности приобрести такой специальный шнурок, то можно использовать резиновый катетор, который можно легко Достать в любой аптеке. Шнурок или катетор должны быть сте­рилизованы перед употреблением и тщательно вычищены после. Перед тем как вставлять в нос шнурок, он должен быть помещен в теплую соленую воду.

Сначала возьмите жесткую часть шнура и, выгнув ее дугой, используя указательный и большой пальцы, вставьте в правую ноздрю на несколько сантиметров вглубь и затем выньте ее. Сде­лайте тоже самое, но с левой ноздрей.

Первые несколько дней обычно сильно чихают, но постепенно, по мере прогресса в овладении упражнением, это прекращается. Со временем вы научитесь вставлять шнурок все более глубоко. Когда вы почувствуете, что шнурок достиг основания языка, возьмите его конец указательным и большим пальцами и вытягивайте через рот наружу пока из ноздри не выйдет весь шнурок. Несколько дней практики помогут освоить это упражнение в совершенстве.

Существует другой, более легкий способ очистки носа, который можно применять без каких-либо затруднений. Он выполняется соленой, тепловатой водой. Размешайте в стакане теплой воды одну чайную ложку обычной соли. Опустите одну ноздрю в воду, зажав противоположенную ноздрю пальцем. Втяните в себя воду через ноздрю, а потом выплюньте ее ртом. Поменяйте ноздри и проделайте то же самое. Это надо повторить три раза для каждой ноздри. Вначале практики у вас будут неприятные ощущения в носу и в горле, но затем они пройдут.

Практикуя это упражнение, мы можем избавиться от обычного насморка, очень распространенного заболевания. Дышать станет легче, поэтому желательно делать дыхательные упражнения йоги после такой промывки носа. Помимо удаления инородных частиц из носового прохода и горла, это упражнение помогает укрепить глаза, поскольку оказывает стимулирующее воздействие на кро­веносные сосуды глаз и носа. Возможно, что первые три месяца из вашего носа будет неожиданно вытекать вода в самый непод­ходящий момент. Поэтому, выходя на улицу, не забывайте брать с собой носовой платок. Со временем и это явление исчезнет.

Тратака (упражнение для глаз)

Тратака — это непрерывная фиксация взгляда на точке или предмете без моргания. Хотя это одно из очистительных упраж­нений, оно, в основном, предназначено для развития способности к концентрации. Это очень полезное упражнение для изучающих Хатха йогу, Джапа йогу, Бхакти йогу и Раджа йогу. Данное упражнение также укрепляет зрение.

Существует три варианта упражнения Тратака:

Вариант 1.

Расположите горящую свечу так, чтобы ее пламя находилось на расстоянии одного — полутора метров от вашего тела. Пламя свечи должно быть на уровне глаз. Сядьте, держа спину прямо, расслабьте тело.

В течение одной минуты смотрите на пламя, не отрываясь и не моргая. После чего закройте глаза, расслабьте глазные мышцы и в течение минуты визуализируйте пламя, расположив его в точке между бровями. Откройте глаза и снова недолго посмотрите на пламя и, расслабившись, закройте их. Так можно делать от пяти до шести минут. Постепенно увеличивайте период созерцания с одной минуты до трех, тратя при этом на расслабление равное с созерцанием количество времени. Это упражнение стимулирует нервные центры, дает концентрацию и укрепляет глаза. Начните делать его постепенно.

Вариант 2: Бхрумадхья Дришти (фронтальный взгляд)

Опытные ученики начинают практиковать концентрацию на так называемый третий глаз, закатив полуоткрытые глаза и на­правив их на промежуток между бровями. Фиксация взгляда на этой точке стимулирует обонятельный и зрительный нервы, что, в свою очередь, возбуждает автономную и центральную нервную системы. Если упражнение выполняется медленно, то оно оказы­вает смягчающее действие на черепные нервы и позволяет кон­центрировать ум на одной точке. Продвинутые садхаки найдут, что это упражнение очень полезно и в дыхательных упражнени­ях, и для того, чтобы пробудить Кундалини Шакти. Однако надо избегать слишком большого напряжения глазных мышц. Дли­тельное использование этого упражнения без руководства учителя может оказать нежелательное воздействие на мышцы глаз, а так­же на нервную систему. Это же предупреждение относится также и к носовому взгляду. То есть, когда вы скашиваете глаза на точку, находящуюся на середине кончика носа. Вначале упраж­нение должно выполняться в течение минуты или двух, потом постепенно, без особого напряжения увеличивайте время фикса­ции взгляда до пятнадцати минут.

Вариант 3: Насара Дришти (носовой взгляд)

Сядьте, приняв удобную и расслабленную позу, и устремите взгляд на кончик носа в течение одной или двух минут. Избегайте слишком большого напряжения во время упражнения. Если Вы почувствовали какую-то боль или усталость, то медленно закройте глаза и расслабьте глазные мышцы. Упражнение и расслабление повторите несколько раз. Фиксация всего внимания на кончике поса, а через это на нервной системе, ведет к укреплению мышц глаз и увеличению силы концентрации. Во фронтальном взгляде глаза повернуты вверх, в носовом взгляде они повернуты по на­правлению к кончику носа. Одним людям носовой взгляд кажется °олее легким для выполнения, другим наоборот. Выберите любое 113 этих упражнений, в соответствии с советом учителя йоги.

Капалабхати (диафрагменное дыхание)

Капалабхати — это упражнение для очищения носового прохо­да и легких. Хотя оно и является одним из шести очистительных упражнений, это также разновидность пранаямы (дыхательных упражнений).

Оно особенно применимо для управления движениями диаф­рагмы и устранения спазмов в бронхиальных трубах. Следова­тельно, те, кто страдает от астмы, найдут это упражнение очень полезным. Кроме этого оно помогает в лечении запоров, очистке крови, в повышении тонуса кровеносной и респираторной систем.

Капалабхати —i наилучшее упражнение для стимуляции каж­дой ткани тела. После и во время выполнения упражнения мож­но почувствовать специфические вибрации и радость, особенно в области спинных центров. Когда ток жизненной нервной энергии генерируется через это упражнение, вся спина становится подоб­ной живому проводнику, можно почувствовать движение этого нервного тока по позвоночнику.

Выводится большое количество углекислого газа. Поступление кислорода делает кровь богаче и обновляет ткани тела. Кроме этого, непрерывные движения диафрагмой вверх и вниз действуют стиму­лирующим образом на желудок, печень и поджелудочную железу.

Перед тем как изучать некоторые более сложные дыхательные упражнения, такие как пранаяма Бхастрика, очень важно овла­деть Капалабхати. Дыхание Бхастрика считается наилучшим упражнением для пробуждения духовной энергии после того, как будут очищены Нади, то есть каналы движения нервной энергии.

Упражнение. После принятия удобной сидячей позы, пусть это будет лотос или полулотос, сделайте несколько глубоких вдохов. Следите за правильным движением диафрагмы. Во время вдоха диафрагма опускается и живот выпячивается наружу. Во время выдоха диафрагма давит вверх на легкие, а живот движется по направлению к спине. Это постоянное движение диафрагмы вверх вниз заставляет воздух поступать то вовнутрь, то наружу. В этом упражнении следует уделять большее внимание выдоху, чем вдоху.

Резкое сокращение мышц живота поднимает диафрагму, что приводит к принудительному выбросу воздуха из легких. Это внутренний удар животом. Как только воздух вышел, расслабьте мышцы живота, это" позволит спуститься диафрагме вниз. Как только диафрагма пойдет вниз, некоторый объем воздуха автома­тически войдет внутрь. Здесь вдох пассивный, а выдох активный.

Начните первый цикл этого упражнения, состоящий из десяти или пятнадцати резких выдохов. В конце десятого выдоха сде­лайте глубокий вдох и, как можно дольше, держите воздух. Это увеличит кислородную ценность упражнения и распространит особые вибрации по всему телу, как будто Вы промыли каждую клетку тела энергией. Несколько дней занятий, заставят Вас убе­диться в том, что это упражнение доставляет прекрасные, стиму­лирующие ощущения.

В начале делайте три цикла по десять резких выдохов в каж­дом, и затем постепенно увеличьте число циклов до пяти или шести. После нескольких недель занятий увеличьте число резких выдохов до двадцати или двадцати пяти. Между циклами прана­ямы для отдыха допускается произвольное дыхание.

Во время выполнения упражнения концентрируйтесь на сол­нечном сплетении, это сделает нервную систему более духовно активной. Это будет проявляться в ощущении вибрации и пуль­сации в спине, пальцах рук и легкости во всем теле.

Уддияна Бандха и Наули (втягивание живота)

Уддияна Бандха и Наули — упражнения, которые делают сильными мышцы живота и устраняют вялость желудка, кишеч­ника и печени. Мышцы брюшной стенки защищают внутреннос­ти живота и помогают регулировать давление в грудной области во время дыхания. Эти мышцы помогают при мочеиспускании или опорожнении мочевого пузыря и дефекации или опорожне­нии кишечника. У брюшной стенки существует шесть пар мышц.

У человека из-за его прямохождения вся тяжесть внутренностей живота приходится на брюшную часть линии соединения мышечной стенки живота с тазом. Когда человек стоит, то все слабые места, которые имеются в этой части стенки, испытывают напряжения.

Известны следующие слабые места: брюшное паховое кольцо, подкожное паховое кольцо, пуп, а также бедровое кольцо. В этих местах обычно возникают грыжи вследствие давления внутренно­стей живота. Разрыв тканей может случиться в любом из этих мест, это называют грыжей. То есть получается отверстие, через которое выпячивается какой-либо орган. Когда потерян тонус мышц живота, то любые действия, приводящие к повышению Давления в брюшной полости, такие как кашель или подъем тяжести, могут привести к брюшной грыже.

Если таз и позвоночный столб неподвижны, то мышцы живота помогают выходу отработанных продуктов из организма, оказы­вая давление на нижнюю область грудной клетки. Если неподви­жен только таз, то грудная клетка сгибается по направлению вперед и мышцы с обоих сторон живота работают одновременно. Если сокращать только мышцы с одной стороны, то туловище будет наклоняться в эту сторону, совершая вращательное движе­ние вокруг другой стороны. Таким образом, действие мышц жи­вота зависит от точки фиксации, а сами действия меняются пу­тем фиксации мышц, как это было сказано выше. Это можно проверить, попробовав выполнить движения, описанные выше.

Уддияна бандха и Наули являются наилучшими упражнения­ми для укрепления мышц живота, которые помогают избавиться от бросовых продуктов. Кроме того, манипуляции этими мышца­ми увеличивают циркуляцию крови.

Упражнение. Для выполнения Уддияна Бандхи прежде всего надо освободить легкие от воздуха, сделав сильный, принудитель­ный выдох. Когда легкие пусты, то диафрагма естественным обра­зом поднимается вверх в грудную полость. Теперь нет никакого влияния со стороны диафрагмы. В этот момент подтяните нижнюю часть живота и пупочную область по направлению к спине так, чтобы сам живот прижимался к спине высоко внутри грудной поло­сти. Это упражнение можно делать как сидя, так и стоя. При вы­полнении стоя, хорошенько упритесь руками в бедра, ноги расставь­те в стороны и слегка согните туловище вперед. Не пытайтесь дер­жать живот слишком долго в этом положении. Держите живот в этом положении до тех пор, пока Вы свободно можете терпеть задер­жку дыхания. Это надо повторить от пяти до восьми раз с коротки­ми интервалами. Постепенно увеличивайте задержку дыхания.

Наули крийа (манипуляции с мышцами живота)

Это упражнение ученик сможет выполнить только тогда, когда он полностью освоил Уддияна Бандху, или подтягивание живота. Для начинающих потребуется некоторое время на его освоение, так как надо научиться управлять различными мышцами живо­та. Оно предназначено для регенерации, укрепления и стимуля­ции внутренностей живота и пищеварительной системы.

Упражнение. Здесь используется такая же техника, как и в Удди­яна Бандхе. Сначала выполните Уддияна, т. е. втягивание живота, в положении стоя. Находясь в этом положении, высвободите центр живота путем сокращения мышц его левой и правой сторон. Это приведет к тому, что мышцы живота расположатся по вертикальной линии. Это Мадхьяма Наули (центральное сокращение).

После овладения центральным Наули, овладевайте по отдельнос­ти левыми и правыми мышцами живота. Это носит название Вама и Дакшина Наули (левое и правое сокращение). Техника выполне-

ния такая же, как и в центральном сокращении, за исключением того, что на бедра оказывается большее давление руками. Если выполняется левостороннее сокращение, то тогда левая рука оказы­вает давление на бедро, туловище слегка подается вперед и влево. С точностью до наоборот все тоже относится и к правой стороне.

Все эти способы Уддияна Наули называют взбалтыванием или вращением мышцами живота. Это взбалтывание мышцами живота делается в быстрой последовательности и называется «Танец живота».

Успех этих упражнений зависит от мышц живота. Прежде чем практиковать Уддияна и Наули необходимо убрать с живота лиш­ний жир, используя для этого другие йоговские методы, упоми­навшиеся ранее.

Басти (очищение нижних кишок)

Толстая кишка делится на слепую кишку, восходящую, транс-версальную, нисходящую, сигмовидную и прямую кишку.

Слепая кишка это мешкообразный орган, свисающий вниз на месте прикрепления илеума к кишке. Аппендицит прикреплен к слепой кишке. Восходящая кишка продолжает слепую с задней стороны печени, здесь она загибается и становится трансверсаль-ной кишкой. Трансверсальная кишка пересекает живот, загибает­ся и становится нисходящей кишкой. Между нисходящей и пря­мой кишкой находится сигмовидная кишка. Прямая кишка начи­нается от конца сигмовидной кишки и этот канал продолжается за пределами прямой кишки уже как собственно задний проход.

В толстой кишке происходят движения массы. Они являются вторичными по отношению к волнам перистальтики в тонких кишках. У человека тазовая часть толстой кишки заполняется калом снизу вверх. Прямая кишка остается пустой до самого момента испражнения. Для того чтобы достичь прямой кишки, отработанным веществам требуется двадцать четыре часа.

Продукты переваривания практически уже усвоены к моменту достижения пищей конца тонкой кишки или илеоцекального сфинкта. Однако, если какой-то человек потребляет большое ко­личество фруктов и зеленых овощей, большая часть из неусвоен­ной пищи попадает в толстую кишку. Небольшое количество из нее может быть усвоено в толстой кишке, а оставшаяся часть выйдет вместе с калом.

Усвоение любых пищевых веществ в толстой кишке происходит гораздо медленнее, чем в тонкой кишке. После клизмы некоторое количество веществ может попасть обратно в тонкую кишку и там усвоиться. Людям, страдающим от запоров и других болезней пи­щеварения, рекомендуется использовать для очищения нижней части толстой кишки естественный способ называемый Басти.

Упражнение. Басти — это способ очищения, выполняемый путем создания вакуума в кишках, благодаря чему вода затягива­ется в нижнюю часть толстой кишки. Мы все знаем назначение клизмы и как она работает. Разница между клизмой и Басти состоит в том, что в первом случае вода поступает под давлением, а во втором — путем создания естественного вакуума без приме­нения каких-либо внешних предметов. Вакуум создается путем Наули Крийа, применением центрального манипулирования мышцами живота, как это было описано выше.

Сидя в тазу с водой и выполняя Наули, создайте вакуум, под действием которого вода втянется в толстую кишку. Для того, чтобы держать мышцы ануса в открытом состоянии, вставьте в задний проход небольшую трубку длиной около десяти сантимет­ров. Как только вода будет втянута во внутрь, трубку надо вы­нуть и, делая животом взбалтывающие движения (Наули), выбро­сить наружу из толстой кишки воду вместе со слизью и другими отработанными веществами.

Такой способ очищения укрепляет мышцы живота, излечивает расстройства мочегонной и пищеварительной систем, хроничес­кие запоры.

Начиная, с момента рождения и до самой смерти, вопрос о ежедневном опорожнении кишечника остается очень важным. Хронические запоры могут породить различные заболевания и, следовательно, к ним надо относиться с должным вниманием. Несвоевременное опорожнение кишечника вызывает многие забо­левания. Причины у запоров следующие:

1.    Невозможность' удовлетворить возникшее 'желание опорож­нить кишечник.

2.    Недостаточное количество отработанного материала для того, чтобы сформировать стул для стимуляции действия кишечника.

3.         Недостаток овощей и фруктов в пище.

4.    Недостаток жидкости в организме из-за употребления мало­го количества воды.

5.    Ослабленность мышц, осуществляющих опорожнение ки­шечника.

6.    Частое использование слабительных средств может также привести к запорам. Вследствие раздражения толстая кишка на­ходится либо в сокращенном и напряженном состоянии, либо из­за чрезмерной стимуляции она становится слишком слабой. Необ­ходимо полностью исключить употребление слабительных средств, которые сегодня принимают соблазнительные формы под видом конфет или сладостей. Частое использование детьми такого сорта слабительных является главной причиной хронических за­поров у них в более позднем возрасте.

Чтобы избавиться от запоров, люди прибегают к разным мето­дам. И точно так же, как злоупотребление слабительными может вредно сказываться на работе кишечника, так же может сказать­ся на нем и злоупотребление раздражающими клизмами.

В практике Басти очищение кишечника свободно от такого раздражающего действия. Здесь вода поступает внутрь благодаря разряжению, образовавшемуся из-за втягивания живота, и, следо­вательно, не может быть получено никаких повреждений или переполнения водой. Кроме того, это абсолютно естественный и здоровый способ.

Очистка способом Басти может применяться раз в неделю или два раза в месяц.

Это последний прием из йоговских методов очистки. Исполь­зуя йоговские методы физической очистки, мы сможем удалить многие яды из наших тел.

+  +  +

Без освоения Крийа йоги невозможна никакая медитация. Ведь медитация — это отсутствие мыслей, остановка работы логи­ческого ума. В глубокой медитации растворяется двойственность. Дхъяна приводит к единству познающего, познания и познавае­мого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое уже не существуют отдельно друг от друга. Они превращаются в одно. Так великий скульптор становится своим творением, так великий художник сливается со своей кистью и картиной, которую пишет. Так Бог растет в человеке, а человек растет в Боге.

 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ  ААЯ   РАСКРЫТИЯ  ЧАКР НА  УРОВНЕ  ПОДСОЗНАНИЯ

Сядьте на удобный стул или в позу лотоса. Держите спину прямо. Успокоив ум с помощью одного из ваших медитативных упражнений, направьте сознание к первой чакре. Представьте ее как вихрь красного цвета, вращающийся по часовой стрелке (от­носительно взгляда на тело снаружи). Чакра расположена прямо под вами, ее широкий вращающийся конец направлен к земле, а вершина конуса находится в основании позвоночника. Наблюдая за ее вращением, вдыхайте красный цвет. Выдыхайте его. Пред­ставьте дыхание красным на вдохе. На выдохе не визуализируй­те, просто наблюдайте, каким будет цвет. Повторяйте до тех пор, пока ясно не различите красный цвет на вдохе и выдохе. Если цвет на выдохе более размытый или тусклый, чем на вдохе, это значит, что вам необходимо сбалансировать ваши «красные» энергии. Если цвет размыт, вашему полю необходимо больше красного. Если он мутный, вам необходимо очистить нижнюю чакру. Сделайте это, повторяя упражнение до тех пор, пока исхо­дящий и входящий цвета не станут одинаковыми. Это упражне­ние относится ко всем чакрам.

Сохраняя мысленный образ первой чакры, двигайтесь ко вто­рой, расположенной приблизительно на 7,23 см выше копчика. Представьте два вихря, один впереди вашего тела и второй — сзади. Представьте их яркими красно-оранжевыми, вращающи­мися по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте красно-оранже­вый цвет. Перед тем как двигаться дальше, убедитесь, что цвет на вдохе и выдохе одинаковый.

Сохраняя мысленный образ двух первых чакр, поднимитесь до третьей, расположенной в солнечном сплетении. Представьте в нем два вращающихся желтых вихря. Вдыхайте и выдыхайте желтый цвет, пока он не станет одинаково ярким на вдохе и выдохе.

Поднимитесь до сердца. Наблюдайте зеленые вихри, вращаю­щиеся по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте зеленый, пока цвет не уравновесится. Прежде чем двигаться к горловой чакре, посмотрите вниз, убедитесь, что вы видите все остальные, уже заряженные чакры.

Вдыхайте и выдыхайте синий цвет через вихри, вращающиеся по часовой стрелке.

В чакре «третьего глаза» наблюдайте два вихря фиолетового цвета. Повторите дыхательные упражнения.

Поднимитесь до макушки головы. Наблюдайте опаловый белый вихрь, вращающийся по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте белый цвет. Наблюдайте, как все семь чакр вращаются по часовой стрелке. Представьте вертикальный силовой поток, текущий вверх и вниз по позвоночнику. Он пульсирует вниз на вдохе и вверх на выдохе. Вершины всех чакр связаны с этим потоком, чакра на макушке головы образует верхний вход и выход энергии вашего поля, первая чакра образует нижний вход и выход. Наблюдайте, как на вдохе пульсирующая энергия проходит через все ваши чак­ры. Все поле наполняется сильной световой энергией.

НАКОПЛЕНИЕ  ЭНЕРГИИ   ПУТЕМ РАЗРУШЕНИЯ   ВНУТРЕННЕГО  ДИАЛОГА

Многие люди, занимающиеся Хатха йогой не один год, спра­шивают меня: куда девалась та могучая энергия, которую они накопили в теле во время многочасовых упражнений? Я отвечу, что примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами, 20% энергии ушло на физические сокращения мышц, а вся ос­тавшаяся часть — 30% — израсходована на поддержание внут­реннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя бе­седа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно жалуются на переутомление; та­кие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболе­ваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекра­щает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот факт, мы будем постоянно терять энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некото­рыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разгово­ра. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных про­грамм, на то, что внешние условия не должны нарушать домаш­ний уют. Причем, мы не формулируем эти требования прямо. Мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определен­ную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. Нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут от­рицательные эмоции. Но утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы ра­дуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, запа­сы праны в чакрах тоже истощаются. Йога дает четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктив­ных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение на­ших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий, и тогда внутренний разговор исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, накопленная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.

 

ВЛИЯНИЕ  ЛУННЫХ  ДНЕЙ НА  ПСИХИКУ  И  ЗДОРОВЬЕ

На человека, не занимавшегося йогой или недавно начавшего ос­ваивать начальные ступени йоги,, сильное влияние оказывают фазы Луны. Некоторые люди еще и не знают, что в каждом месяце есть такие дни, в которые можно увеличивать физическую и психическую нагрузку на организм, а есть такие недели, когда ее рекомендуется уменьшать. Пищу тоже желательно сочетать с фазами Луны. Иначе можно бездарно заболеть. Чтобы ничего подобного с вами не случи­лось, ежедневно заглядывайте в этот лунный календарь. Положитель­ная, солнечная энергия, Ха в большинстве стран называется Ян. Отрицательная, лунная энергия, Тха — обозначается Инь. Для удобства эти термины я оставил в календаре.

 

ПЕРВАЯ ФАЗА ЛУНЫ

 

(от новолуния до первой четверти — сжатие: рост Ян)

Возможно проявление хронических нарушений здоровья, воз­растает уровень вашей жизненной энергии — период максималь­ной активности человеческого организма, в этот момент ускоря­ются все дремлющие болезни.

Оздоровительные процедуры

    начинать оздоровительный цикл с 1—2-го лунного дня (про­филактическое лечение, общеукрепляющие мероприятия);

    избавляться от вредных привычек (необходимо предвари­тельно настроить себя интеллектуально в 4-ой фазе);

    физическую нагрузку можно увеличивать максимум в 5, 6 и 7-й лунные дни;

    водные процедуры: теплый душ 1 мин., резкое обливание холодной водой 5—10 сек. (вначале струю на плечи и далее вниз до ступней ног) или контрастный душ — теплый — прохладный — теплый — холодный на 2—5 сек.; с 1-го по 7-й день хороши банные процедуры.

Рекомендации на каждый день

В новолуние и в 1-й день — организм ослаблен, снижен имму­нитет, человек раздражителен, легко заболевает; опасны пере­утомление, употребление острой и очень горячей пищи. Ни в коем случае не употребляйте алкоголь. В эти дни необходимо положительным мыслеобразом создавать себя, но не разрушать. Острые вирусные заболевания начинаются вечером в районе ново­луния. При заболевании недуг может задержаться надолго, но человек обязательно поправится. Все сны — к радости.

2-й день — хороша парная баня, это день активных действий и начинаний. Полезна грубая растительная пища. Хорошо начинать цикл физических упражнений. При заболевании — болезнь непро­должительна и без последствий. Сны в большей части будут неверны.

3-й день — благоприятный день для продуктивной работы, но нового ничего не предпринимайте. Заболевшие поправляются с трудом. Сны не имеют значения.

4-й день — тяжелый день. Это день отдыха и молитв, исклю­чите алкоголь. Следует избегать знакомств, разговоров, крупной траты энергии. Болезни могут быть опасны, если на них сразу же не обратить внимания. Сны могут исполняться.

5-й день — резервы здоровья ограничены, противопоказаны голодание и пища животного происхождения. Необходимо поку­пать самое лучшее и съедать, но не переедать; в этот день энер­гетика из пищи идет на питание астрального тела. Болезни могут быть опасными и вызвать серьезные последствия.

6-й день — особо благоприятный день для учебы, любви, зак­лючения брака, для всякого рода умственных и духовных заня­тий, день энергичной работы по специальности; хорошо быть на воздухе, устройте вкусное застолье из овощей и фруктов, реко­мендуется парная. Заболевания не опасны, заболевший отделает­ся легким испугом.

6—7-й дни — благоприятны для проведения хирургических операций, заживления ран, общего выздоровления. Следует осте­регаться переохлаждения.

7-й день — неблагоприятен, день серьезных провокаций, явля­ется критическим днем, в котором наблюдается как бы обострение течения заболевания, или, наоборот, начинается выздоровление. Это день молитвы и вербальной магии. Все болезни будут легко излечимы, заболеть в этот день неопасно. Сны могут исполняться.

Питание

Есть янскую пищу, а после 4-го дня побольше «зарядной», т.е. термически не обработанной, свежей, сочной, водянистой, про­хладной (например, соки моркови, свеклы с яблоками и т. д.)

Янская пища несет организму тепло, делая тело более твер­дым, насыщена гравитационной энергией и способствует сжима­нию организма — это в основном сухая, вареная пища, насыщен­ная микроэлементами, удерживающая воду в организме, ее реко­мендуется употреблять в холодное время. Избыток янской пищи в рационе питания способствует напряженности, раздражительно­сти. Лечит иньские заболевания.

Иньская пища насыщена электромагнитной энергией и способству­ет охлаждению и расширению организма, делает тело мягким и вя­лым — это в основном свежерастительная, водянистая пища, насы­щенная микроэлементами, выводящими воду из организма. Рекомен­дуется употреблять в жаркий период. Ее избыток в рационе питания порождает усталость, сонливость, потерю аппетита, бледность.

 

Продукты ЯН:

пшеница, гречка, рис, пшено, морковь, редиска, репа, лук реп­чатый, овечья брынза, сыр, яблоки, клубника, каштан, укроп, петрушка, хрен, чабрец, шалфей, капуста, хлеб грубого помола.

 


Продукты ИНЬ:

кукуруза, рожь, ячмень, овес, баклажаны, помидоры, карто­фель, стручковый перец, бобы, фасоль, огурцы, тыква, каба­чок, зеленый горошек, свекла, чеснок, кефир, все молочные продукты, ананасы, груша, все другие фрукты, мед, расти­тельные масла, лавровый лист, чай.

 

 

ВТОРАЯ ФАЗА ЛУНЫ

 

(от первой четверти до полнолуния — расширение: рост Иньской энергии Луны и Солнца)

Возможны острые заболевания, стрессы, ограничьте прием ле­карств, полностью исключите алкоголь. Нервная система наибо­лее напряжена и раздражима, в связи с этим желательно не хо­дить без головного убора и не спать под прямым лунным светом. Меньше физических нагрузок — от средней нагрузки и к полно­лунию — малой. Для людей типа «Слизи» (полных) необходимы теплые ванны, а для «Ветра» (худощавых), хороши горячие ван­ны и парная на 9—10-й лунные дни. Рекомендуются прохладные и холодные обливания в начале периода умеренно и в конце пе­риода усиленно (сначала на ступни ног и далее вверх до головы).

Рекомендации на каждый день

8-й день — неблагоприятен, травмоопасен, это день стресса (приводит к резким и сильным неблагоприятным последствиям), надо провести спокойно, без излишеств, опасна перегрузка органов пищеварения; это день покаяния и отпущения грехов, день отды­ха. Ни в коем случае не употребляйте спиртосодержащие напитки. При заболевании недуг может оказаться опасным и вызвать серь­езные последствия. Снам можно в большинстве случаев доверять.

9-й день — также труден, опасен, полечите зубы, опасайтесь спиртного, запрещается мясо в любом виде, секс противопоказан; опасна перегрузка сердечно-сосудистой системы, полезны очисти­тельные процедуры; хороша баня; в этот день успешно можно очищаться от полевых паразитов. Болезни могут быть опасными, но не смертельными. Сны — сбываются.

10-й день — хорош и удачен для начала любого дела, но несча­стливый; опасна любая перегрузка, день отдыха, хороша баня. При заболевании хворь весьма опасна, если не оказана немедлен­ная помощь. Сны в большинстве несбыточны.

11-й день — один из лучших дней месяца, возрастает жизнен­ность, сексуальный потенциал, благоприятен для заключения бра­ка; в то же время это день осторожности, чувствителен позвоноч­ник; предназначен только для очищения как на полевом, так и на физическом уровне, в т. ч. «всухую», то есть без воды. Болезни этого дня могут стать опасными. Сны почти все исполняются.

12-й день — не нервничать, благоприятен для начала дел; не перегружайте сердце. Заболевания этого дня также могут быть опасными. Сны непременно сбываются.

13-й день — неудачный день во всех отношениях, старайтесь не заболеть; день энергетических очищений, в то же время день хорош для учения, контактов в группе. Если кто оказался в боль­нице, то это может быть надолго. Хорошо усваиваются лекарства. Сны почти все исполняются.

14-й день — искушения большие, тянет к противоположному полу, но необходимо воздержаться; является критическим днем, в котором наблюдаются острые заболевания, или, наоборот, начи­нается выздоровление (резервы здоровья достаточны); он показан для голодания, полезна физическая активность, ограничить себя в жидкости. Все заболевания пройдут без каких-либо серьезных последствий. Сны могут не сбываться.

15-й день — неблагоприятен, быть осторожным, отдохните, не выясняйте отношений, воздержитесь от сексуальных контактов, разрушающих полевую форму, можно расслабиться, но не пить вина, запрещается мясо в любом виде. Заболевшему не стоит беспокоиться за исход болезни. Сны почти всегда исполняются.

За сутки до полнолуния и в полнолуние желательно отказаться от проведения хирургических вмешательств. Хирургические опера­ции сопровождаются в полнолуние значительными кровопотерями.

ПОЛНОЛУНИЕ — травмоопасный период, случаются частые отравления, обостряется сексуальная чувствительность, уход энергии от мужчины к женщине (вампиру); действие лекарствен­ных средств выражено максимально — отмечается 100-процент­ное усвоение лекарственных, наркотических средств, алкоголя, сильнее проявляется их побочное действие; рекомендуется мень­ше делать энергетических потерь, нежелательны танцы и прыж­ки. Очень осторожно принимать лекарственные средства. Празд­нества и свадьбы нежелательны.

Инфекционные заболевания бактериальной природы начина­ются утром, в полнолуние.

Очистительные процедуры (эта фаза наиболее благоприятна)

В первой трети периода (8, 9, 10-й лунные дни), особенно в 9-й, хорошо проводить очищение от шлаков.

Во второй трети периода (10, 11, 12-й лунные дни) наилучшее время для очищения печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, очень хорошо в это время париться в парной, делая несколько заходов за одно посещение. Этот период — лучшее время для голодания.

11-й день самый мощный и предназначен только для очищения. В этот день можно голодать «насухо» и воды не пить вообще.


В последней трети периода (13, 14, 15-й лунные дни) примене­ние клизм хорошо очищает толстый кишечник. Эта фаза — лучший период для голодания.

Питание

Вначале есть иньскую пищу (расширяющую), а после 10-го дня поменять на янскую (каши, тушеные овощи, масла минимум).

Для лиц «слизистого» типа, ширококостных, склонных к пол­ноте, неторопливой походке и нераздражительных — кушать су­хую пищу, меньше влаги.

Для лиц «ветреного» типа, худощавых, тонкокостных, быст­рых в движениях, физически слабо развитых — это благоприят­ный период, можно есть вареные каши, тушеные овощи, хлеб из проросшего зерна.

 

ТРЕТЬЯ ФАЗА ЛУНЫ

(от полнолуния до четвертой четверти — сжатие: рост Ян)

Возможны нарушения деятельности органов пищеварения, будьте особенно внимательны к своему здоровью, старайтесь в это время не заболеть. Проявляется повышенная половая активность.

Оздоровительные процедуры

   можно успешно выдерживать большие физические нагрузки (особенно в последней трети — 19, 20, 21-й лунные дни — периода);

         водные процедуры: контрастный душ как в первой фазе.

   локальные процедуры на поясницу в виде прогрева, комп­рессов и т. д.;

Рекомендации на каждый день

16-й день — благоприятный; полезны физические упражнения, контакт с природой, избегайте стрессов. Не рекомендуется употреб­ление животной пищи. Все сны, как правило, сбываются.

17-й день — удачный, но резервы здоровья снижены, возмо­жен секс между супругами, воздержаться от приема лекарств, алкоголя. Заболевание будет протекать трудно. День хорош для начала новых дел, благоприятен для парных контактов, заключе­ния браков. Сны чаще всего исполняются на третий день.

18-й день — хороший, день спокойствия и отдыха, можно повеселиться, расслабиться, но пьянство противопоказано; прояв­лять благоразумие и сдержанность; идеальный день для голода-


ния. Рекомендуется баня с хорошим паром, массаж. Заболевший может долго пролежать и не поправиться. Старайтесь не заболеть. Сны почти всегда действительны.

19-й день — день спокойствия, резервы здоровья достаточны; надо быть собранным и осмотрительным; не принимать бесконт­рольно лекарств. Болезнь этого дня пройдет, она неопасна. Сны сбудутся.

20-й день — сходить в парную или сауну, начать цикл дли­тельного лечения, пить крепкие напитки запрещается; остерегай­тесь в этот день дать волю своим эмоциям. Резервы здоровья снижены, болезнь может затянуться надолго. День хорош для начала всяких дел, голодания и духовного прозрения. Сны, как правило, исполняются.

21-й день — является критическим днем, в котором наблюда­ются острые течения заболевания или, наоборот, начинается бур­ное выздоровление; провести день надо спокойно. Заболевший подвергается большой опасности. Сны исполняются редко.

22-й день — неблагоприятный и неудачный день, особый день, происходит энергетический поворот. Для заболевшего день весьма опасный, старайтесь не захворать, могут быть серьезные послед­ствия. Сны сбываются.

Лечить зубы лучше в 3 и 4-й фазах Луны (при Луне в Тельце, Льве, Скорпионе, Водолее). Первая и третья фазы — лучший восстановительный период после голодания.

Питание

Не употреблять острую, жареную пищу, продукты животного происхождения.

Есть янскую пищу, а во второй половине фазы побольше «заряд­ной», свежей, сочной, водянистой, прохладной пищи. Можно упот­реблять более грубую пищу, чем в 1-й фазе, но переедать нельзя.

 

ЧЕТВЕРТАЯ ФАЗА ЛУНЫ

(от последней четверти до новолуния — расширение: рост Иньской энергии)

В этот период свойственен спад жизненной энергии, биорит­мов, иммунитета. Возможны нервно-психические изменения и нарушения циркуляции жидкости в организме. Физическая на­грузка должна быть умеренной вплоть до уменьшения перед но­волунием, больше ходите, меньше сидите.

Очень эффективны прохладные ванночки для ног. Рекоменду­ется прохладное обливание: вначале струю на ступни ног, далее вверх до головы.

Рекомендации на каждый день

23-й день — нежелателен для супружеских и сексуальных контактов, полезны физические упражнения. В этот день челове­ку следует быть особенно внимательным к своему здоровью, не­желательно начинать новые дела. Болезни этого дня — длитель­ны, а сны — ложные.

24-й день — резервы здоровья достаточны, заболевания неопас­ны и без отрицательных последствий, благоприятен для супру­жеских сексуальных контактов.

25-й день — день тяжелый, заболевшему угрожает серьезная опасность, если не будет оказана врачебная помощь; это день отдыха, сходите в баню, не напрягайтесь.

26-й день — резервы здоровья снижены, воздержаться от ак­тивной деятельности, молчание и пищевое воздержание помогут ослабленным и больным людям; хвори крайне опасны. Это день отдыха, не напрягайтесь, сходите в баню. Сны исполняются.

27-й день — нежелательно вступать в брак, благоприятен для любой деятельности, резервы здоровья достаточны. Болезни нео­пасны, на сны не обращайте внимания.

28-й день — воздержитесь от любых энергетических потерь, не перегружайтесь умственно и физически, отдыхайте, сходите в баню, не раздражайтесь. Недуг в этот день неопасен, к снам не стоит относиться серьезно.

28-й и 29-й дни — желательно экономить энергию, хороша умеренность во всем; не стоит ходить к зубному врачу.

29-й и 30-й дни — неблагоприятные, критические, очень тяже­лые (сатана рядом); запрещаются мясо в любом виде, алкоголь. Секс необходимо исключить. В эти дни человек психически неус­тойчив. Заболевшего спасает только немедленная врачебная по­мощь. Старайтесь не захворать, лучше отдохнуть. Сны весьма правдивы.

Программируйте себя интеллектуально, эмоционально к оздо­ровительным процедурам в 1-й фазе.

За 2—3 дня до новолуния снижены резервы здоровья (особенно у мужчин), поэтому целесообразно отказаться от плановых опера­тивных вмешательств. Исключите алкоголь, секс, жаренную и мясную пищу.

Очистительные процедуры

(в этой фазе получаются великолепно)

    прекрасно удается расшлаковка через кожу.с помощью парной;

    хорошее время для клизменного очищения (как только серп Луны уходит за горизонт, через 3—5 часов можно делать очисти­тельные клизмы). То есть процедуру выведения лучше начинать в 22—23 часа;

 

     разнообразные компрессы, поставленные локально, питье ощелачивающих организм соков, отваров, подстилание под ступ­ни ног трав (спорыша, повилики) способствует очищению этих областей;

     23-й день благоприятствует проведению голодания, это так­же день покаяния, прощения других, поста;

     26-й день — это день пищевого воздержания, неплохо схо­дить в баню, полезен массаж. То же неплохо и в 29-й день (но голодание надо закончить в 29-й день).

Вторая и четвертая фазы — лучшие периоды для голодания.

Питание

Не перегружать себя значительным употреблением жидкости и пищи. Особенно запрещается пища животного происхождения.

В начале есть иньскую пищу (расширяющую), а после 25-го дня поменять на янскую (каши, тушеные овощи, масла — мини­мум). Для лиц типа «Слизь» — есть сухую пищу, меньше влаги. Для лиц типа «Ветер» — можно есть сваренные каши, тушеные овощи, хлеб из проросшего зерна.

Меньше есть маслянистой, незнакомой и плохо усваиваемой пищи. Хорошо употреблять янские продукты в последней трети периода, полезны различные специи.

 

ПОЗЫ  И  ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ ЗАРЯДКИ  И  РАСКРЫТИЯ  ПЯТОЙ,  ШЕСТОЙ  И СЕДЬМОЙ  ЧАКР

Сейчас мы разучим действенные упражнения Кундалини йоги для раскрытия чакр. Тем, кто имеет возможность, рекомендую на­учиться этой технике непосредственно в кундалини-ашраме. Ниже приведены упрощенные варианты некоторых из этих упражнений.

Чакра 1. Сядьте на колени, положив руки на бедра. Выгибайте позвоночник в области таза вперед на вдохе и назад на выдохе. Если хотите, используйте мантру АУМ. Повторите несколько раз.

Чакра 2. Сядьте на пол со скрещенными ногами. Обхватите лодыжки обеими руками и глубоко вдохните. Приподняв грудь, выгните вперед позвоночник, перемещая таз назад. На выдохе выгибайте позвоночник назад, перемещая таз вперед. Повторите несколько раз, по желанию используя мантру.

Чакра 2 — другая поза. Лежа на спине и опираясь на ягоди­цы, поднимите обе ноги на высоту тридцати сантиметров от пола. Раздвиньте ноги на вдохе, на выдохе перекрестите их в коленях, держа прямо. Повторите несколько раз. Немного приподнимите ноги выше и повторите снова. Делайте это, пока ваши ноги не окажутся на высоте около метра от пола, затем таким же образом опускайте их. Повторите несколько раз.

Чакра 3. Сядьте скрестив ноги; возьмитесь руками за плечи так, чтобы большие пальцы были сзади, а остальные спереди. Вдохните и повернитесь налево; выдохните и вернитесь в исход­ное положение. Позвоночник должен быть прямым. Повторите несколько раз и поменяйте направление. Проделайте упражнение снова. Отдохните минуту.

Повторите все упражнения сидя на коленях.

Чакра 3 — другая поза. Лягте на пол, ноги вместе, пятки приподнимите над полом на пятнадцать сантиметров. На такую же высоту приподнимите голову и плечи, смотрите на пальцы ног, тянитесь к ним прямыми руками. Сохраняя это положение, глубоко дышите носом, считая до тридцати. Расслабьтесь; отдох­ните сосчитав до тридцати. Повторите несколько раз.

Чакра 4. Сидя со скрещенными ногами, возьмите руки в за­мок, на уровне сердца, локти расставьте в стороны. На каждый вдох и выдох качайте локтями, растягивая замок. Повторите несколько раз. Отдохните минуту.

Повторите то же самое сидя на коленях, это поднимет энергию выше.

Чакра 5. Сидя со скрещенными ногами, крепко возьмитесь за колени. Локти держите прямыми. Выгибайте верхнюю часть по­звоночника — на вдох вперед, на выдох назад. Повторите не­сколько раз. Отдохните.

Теперь разрабатывайте позвоночник, поднимая плечи на вдохе и опуская их на выдохе. Вдохните и замрите на пятнадцать се­кунд с поднятыми плечами. Отдохните.

Повторите упражнение, сидя на коленях.

Чакра 6. Сидя со скрещенными ногами, возьмите руки в замок на уровне горла. Вдохните; задержите дыхание, затем сокращай­те мышцы брюшной полости и сфинктеры (круговые мышцы, сжимающие половой орган).

Повторите то же самое, сидя на коленях.

Чакра 7. Сядьте скрестив ноги, руки вытяните над головой. Переплетите пальцы рук, направив вверх указательные пальцы. Вдохните, втягивая живот в области пупка, и произнесите: «Сат». Выдыхая, расслабьте живот и произнесите: «Нам». Повторяйте несколько минут с частым дыханием. Затем вдохните и выдавли­вайте энергию от основания позвоночника к макушке головы, сжи­мая сфинктеры и мышцы живота. Задержите дыхание. Выдыхай­те, сохраняя все мышцы сжатыми. Расслабьтесь. Отдохните. Если вас не устраивает «Сат нам», используйте другую мантру.

Повторите, сидя на коленях. Отдохните.

Чакра 7. — другая поза. Сядьте скрестив ноги. Соедините руки над головой, вверх ладонями, пальцы и кисти держите прямыми. Быстро и коротко дышите носом — «скребите» дыханием по вер­хней части горла в течение одной минуты. Вдохните; задержав дыхание, шестнадцать раз втяните и растяните живот. Выдохни­те, расслабьтесь. Повторите два или три раза. Отдохните.

 

УПРАЖНЕНИЕ  НА  РАСКРЫТИЕ  ВОСЬМОЙ  ЧАКРЫ

Для вибрационного очищения и раскрытия восьмой чакры я написал молитвенную музыку. Стихи были написаны мною давно. Песня называется «Сказка о коте ученом». Вместе с учениками йоги я пою эту песню перед вечерней медитацией под гитару. В этом упражнении также раскрываются шестая и седьмая чакры. Вы это почувствуете в виде силового давления энергии, бьющей сверху.

 

СКАЗКА О  КОТЕ  УЧЕНОМ

 

skazka1

 

 

skazka2


Однажды ночью на рыбалке

Дремал я, лежа на спине —

Зеленоглазые русалки

Хвостами били по Луне.

Мне песни девы распевали,

Потом ушли по ветвям в мглу,

Лишь сучья, как пути русальи,

Вели к центральному стволу.

 

Припев:

Ты будешь сказки петь у дуба.

Вновь человеком станешь ты,

Коль поцелует тебя в губы

Царевна дивной красоты!

Висели травы, словно сети,

Хлестали ветви, но я шел

Туда, где в сплющенном рассвете

Пробил дорогу черный ствол.

Я по нему спустился в темень,

И в темени продолжил путь:

Там мертвым — просыпаться время,

А всем живым — пора уснуть!

Припев:

И я глаза открыл случайно —

Сто ведьм увидел я тогда:

Они ногами мяли в чане,

Как виноград, мои года.

Я крикнул: «Чертовое семя,

Я уличил вас в колдовстве!»

И тут меня хмельное время

Ударило по голове.

Припев:

Из-под земли явилась фея,

Рукой взмахнула, а потом

Заколдовала: «Ерус — Ферус!

Отныне будешь ты — котом!

Ты будешь сказки петь у дуба.

Вновь человеком станешь ты,

Коль поцелует тебя в губы

Царевна дивной красоты!

Припев:

Качнулся космос невысокий,

Я полетел издалека

Туда, где режет об осоки

Река бока и облака...

Теперь я кот. Судьбу ругая,

Златую цепь я волочу.

Пойду налево — песнь слагаю,

Направо — сказку бормочу.

Припев:

Послушать притчи, сказки, оды

Из века в век ко мне в кусты

И ведьмы с лешиями ходят,

И девы дивной красоты...

Однажды ночью на рыбалке

Дремал я, лежа на спине —

Зеленоглазые русалки

Хвостами били по Луне.

Припев:


 

МЕДИТАЦИЯ  НА  ЦBET И  ДЫХАНИЕ  ДЛЯ  ЗАРЯДКИ  АУРЫ

Поставьте стопы параллельно друг другу на ширину плеч, мед­ленно сгибайте и выпрямляйте колени. На выдохе опуститесь вниз, на вдохе поднимитесь. Старайтесь присесть до уровня ко­лен, расслабьте руки. Спину держите прямо, не наклоняйтесь. Пусть нижняя часть таза немного выступает вперед.

Теперь вытяните перед собой руки ладонями вниз. Добавьте к предыдущему движению круговые вращения руками. Двигаясь вверх, вращайте руками в одну сторону. Двигаясь вниз, вращайте руками в другую сторону.

Добавьте к этому упражнению визуализацию. Через руки и ноги вдыхайте цвета из земли, всем телом вдыхайте их из окру­жающей вас атмосферы. На выдохе излучайте цвета. Дышите каждым цветом несколько раз.

Начните с красного. Приседая, вдыхайте красный цвет. На­блюдайте, как весь шар вашей ауры становится красным. Достиг­нув верхней точки и начиная двигаться вниз, выдыхайте крас­ный. Попробуйте еще раз. Может ли глаз вашего ума ясно разли­чить красный цвет? Если нет, повторяйте упражнение, пока не достигнете этого. Чаще всего бывает трудно визуализировать те цвета, которых недостает вашему энергетическому полю. Просто наблюдайте за выдыхаемым цветом, не контролируя его. Когда он станет ярким и чистым, переходите к следующему цвету.

Теперь, двигаясь вверх, вдыхайте оранжевый. Пусть он входит из земли в ваши ноги и руки, из окружающей атмосферы — во

все ваше тело. Если вам трудно визуализировать цвет, возьмите его образец. Снова повторите упражнение с оранжевым.

Продолжайте визуализировать цвета в следующей последова­тельности: желтый, зеленый, синий, фиолетовый, белый. Прежде чем переходить к очередному цвету, убедитесь, что вся яйцевид­ная форма вашей ауры наполнилась предыдущим цветом. Эти цвета благоприятны для всех чакр. Если вы хотите внести в свою ауру еще более высокие вибрации, продолжайте упражнение со следующими цветами: серебряным, золотым, платиновым и кри­стальным; затем в обратной последовательности возвратитесь до белого. Все цвета второй группы должны иметь качество опала.

Уделите медитации еще десять-пятнадцать минут. Сядьте удоб­но, чтобы спина была прямой.

 

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Для успокоения ума в медитации можно использовать мантру АУМ. Сосредоточьте свое сознание на мантре. Если ум начинает блуждать, просто возвращайте его к мантре.

Вместо мантры можно использовать обычный отсчет до десяти. Считайте: на вдохе — один, на выдохе — два, на вдохе — три, на выдохе — четыре и т. д. До десяти. Но при этом каждый раз, когда ум начинает блуждать и возникает мысль о чем-то не отно­сящемся к отсчету, вы должны вернуться обратно и снова начать с единицы. Такая медитация дает возможность доподлинно уз­нать, насколько неустойчив наш ум! Очень немногие люди способ­ны с первой попытки добраться до десяти.


КАРМА ЙОГА

 

Самая первая ступень обучения в любой школе самопознания и самосовершенствования называется Крийа йога. Далее идет Карма йога. Она может иметь и другие названия, но суть от этого не меняется. Здесь рассматриваются космические законы Приро­ды, основные законы причины и следствия. Существуют всеоб­щие Принципы, согласно которым хорошие поступки и мысли порождают добрые плоды, а некрасивые и ужасные мысли и проступки приносят дурные последствия для творца этих безобра­зий. Карма йога объясняет не только действие «закона воздая­ния», но и рассказывает об устройстве человека и различных путях слияния с Всевышним Творцом. Вот и мы начнем изучение Карма йоги с рассмотрения устройства человека.

 

ВОСЕМЬ АУР ЧЕЛОВЕКА

АУРА

Аурический кокон сшит из гораздо более тонкой материи, чем та, из которой слеплен физический мир и наши тела. Аура здо­рового человека имеет вид яйцеобразного облака из чистых не смешанных цветов: синего, голубого, фиолетового, золотого, розо­вого, светло-зеленого, белого. Упругие желтые границы видимой мною ауры вокруг среднего человека отстоят на 60—80 см от кожного покрова. По серебряным матрицам самого грубого слоя ауры отливается физическое тело. Этот кокон и называется у оккультистов эфирным двойником, хотя на самом деле двойни­ком является физическое тело. Ведь это оно запоздало копирует разноцветные органы и части тонкого тела. Живые клетки орга­низма постоянно рождаются и умирают. За месяц физический человек обновляется наполовину. За год заменяются все атомы и электроны тела на новые даже в костях человека. Форму сжатого пространства, которое должны радостно заполнить нарождающи­еся физические клетки, дает эфирное тело. Оно структурирует объемы будущего человека жесткими лучами, называемыми в йоге каналами Нади. Я не раз наблюдал у притихших пациентов, как их эфирные органы, словно цветные облака, струятся и те­кут, видоизменяясь, сквозь «исправленную» или подремонтиро­ванную паутину каналов Нади. Эфирное тело состоит не только из серебряных лучей; в нем есть все, что есть в физическом. И оно, в свою очередь, структурируется астральным двойником. Ас­тральное тело строится ментальным двойником по этому же принципу, и так далее. Не зря говорят: «Каковы мысли, таково и тело». О чем думаешь — тем и становишься. Если думаешь, как свинья или собака, то в этой жизни приобретаешь повадки и же­лания этого заводного животного, а в следующей инкарнации — и соответствующее тело.

Тонкие человеческие тела строят друг друга в направлении от духовного центра в сторону огрубления материи так же, как про­ецируют друг друга круговые волны, расходясь от брошенного в воду камня. Чем дальше волна от центра, тем больше искажение первоначального круга. Поэтому и нужно постоянно корректиро­вать все свои тела по первому кругу, по образу и подобию Духа.

Любой коричневый или грязный цвет в ауре, искажение яй­цеобразного овала, уменьшение расстояния от скорлупы кокона до 40 см говорит ясновидящему о том, что данного человека с нетер­пением ждут неприятности со здоровьем и натянутые отношения с окружающим миром. Примерно 80% современных людей имеют ауру не в виде яйца, а в виде перевернутого гриба. Духовные центры у таких людей полностью заблокированы, работают в пол­ную силу лишь две чакры, два энергетических центра из семи главных — половой и пищеварительный. Как следствие этого — болезни и несчастия большинства людей. Где же зарыта грибница этих аур-поганок? Ясновидение позволяет найти и выкорчевать ее на уровне ментального и кармического тела. Зло внешнего мира всегда возвращается к своим родителям. Ведь физический мир — всего лишь слепок внутреннего мира, зеркальное отражение мыс­лей каждого конкретного человека. Сами по себе все вещи и собы­тия нейтральны. Но мы глядим на них через стекло, называемое аурой. И цвет стекла окрашивает окружающий мир и нашу жизнь либо в светлые, либо в грязные, безрадостные цвета. Поэтому йоги говорят: «Измени себя — и изменится вся Вселенная». Аура позво­ляет увидеть каждого человека таким, каков он есть, его суть, а не таким, каким он изо всех сил старается казаться окружающим в угоду своим корыстолюбивым замыслам.

 

ОДЕЖДЫ  ДУХА

Ауру строит душа человека задолго до его рождения на Земле. Она похожа на металлический каркас, на который наращиваются все этажи здания человеческих тел. Ясновидящий еще до зачатия ребенка может сказать будущим родителям, каким он родится и что свершит за свою земную жизнь. Человек — это прежде всего бессмертный дух. А его тела — всего лишь одежда, которую он меняет по мере износа, всего лишь инструмент для изучения за­конов различных миров. Грубых и тонких вселенных очень мно­го. В каждом из этих миров дух имеет свою одежду, скафандр — тело. Есть материи более плотные, чем физическая, среди них человек тоже живет и имеет соответствующие тела. Все эти тела наделены своим «я», сознанием и существуют одновременно. В силу своей ограниченности эти двойники думают, что они един­ственны и смертны. Перед умиранием физического тела от болез­ни аура блекнет и уменьшается. Если человек убит «неожиданно» (неожиданного ничего не бывает), то эфирный, эмоциональный и астральный двойники остаются еще некоторое время после его смерти такими же, как при живом теле. И чистые люди могут видеть привидение, чувствовать идущие от призрака холод и влажность. Затем, примерно на девятый день, умирает эфирный двойник. Через некоторое время умирает и эмоциональное тело. Примерно на сороковой день душа отделяется от астрального и ментального тела и уходит за кармический план бытия. Это очень важный момент, в оккультизме его называют второй смертью. Если быть при этом в сознании, то усилием воли можно избежать отделения души от астрального двойника. После второй смерти астральное и ментальное тело тоже постепенно начинают разла­гаться. Некоторые маги научились избегать отделения души от астрального тела и живут в тонких мирах вечно. Астральное тело обыкновенного человека тоже может очень долго не умирать после отделения души, если оно приковано к Земле каким-либо сильным чувством. Зачастую такая скорлупа — астральная копия умерше­го, выдает себя на спиритических сеансах за душу вызываемого человека. Общение с такими «душами» — пустая трата времени, так как подобные астральные скорлупы с каждым годом размыва­ются и становятся все глупее. У духовно продвинутых людей фи­зическое, эфирное, астральное и ментальное тело умирают сразу, легко и надолго. Они реинкарнируют вновь только через 500— 1000 земных лет. А юные души возрождаются на Земле сравни­тельно «быстро», в течение 1—5 лет, перед этим недолго помучив­шись в астральном аду. Зачастую большие грешники рождаются в телах домашних животных, которых разводят люди на мясо.

Ауру интуитивно ощущают многие люди. Отсюда у нас непо­нятное недоверие или доброжелательность к совсем незнакомым людям, растениям, цвету одежды, месту отдыха. Мысли, которые мы приписываем человеческому мозгу, на самом деле летают в пространстве с огромной скоростью. Аура головы втягивает в свою орбиту мысли живых и умерших людей, резонирующие с колеба­ниями собственного ментального тела. Мысли кружат над головой человека на расстоянии 60—120 см. Если мысли очень чистые, то над головой такого посвященного стоит золотое облако. Когда аура над человеком розовая, то он полон любви ко всему живому, и все сущее к нему тянется. Если в нимбе над головой вы заметите красные и зеленые протуберанцы — это нехороший знак. Избегай­те таких людей, ведь дурное сообщество развращает добрые нравы. Как железо, смешанное с глиной, перестает притягиваться магни­том, так и падшая душа, перепачканная грязными мыслями, по­степенно перестает притягиваться Создателем.

Молодые души обычно появляются в трехмерном мире, имея одно физическое тело. Они разучивают законы грубых сил Земли при помощи простых, но надежных ударов дубины судьбы. Такие любят шум, гам, громкую музыку, резкие движения, спортивные состязания, проявление силы и власти. У юных душ бывают обычно большие, красивые, накачанные мышцами и здоровьем тела, но примитивный разум, подверженный пагубному влиянию человеческих пороков. Старые души наоборот зачастую имеют хилые, физически «некрасивые» тела, склонные к различным заболеваниям. Такие любят искусство, тишину и покой, сторо­нятся света и славы, политики и спортивных мероприятий, дела­ют свою ментальную и духовную работу в полном одиночестве, получая от результатов своего молчаливого труда подлинное на­слаждение. Под своими работами они подписываются псевдони­мами и стараются раздавать их бесплатно людям. Для того, чтобы быстрее набрать недостающий опыт и перейти в более высокие классы обучения, чем Земля, старая душа зачастую имеет не­сколько физических тел. Развитая душа может выстроить для себя 12 совершенно непохожих людей и жить в них одновремен­но. Но обычно дело ограничивается рождением одной души в двух-пяти неординарных личностях.

 

ОСНОВНЫЕ  УМЫ  ЧЕЛОВЕКА

Одно время я пробовал лечить людей при помощи экстрасенсо­рики. И у меня вроде бы неплохо получалось, однако я быстро оставил это дело, потому что пришел к выводу, что вылечить человека никто не может, пока он сам себя не исцелит на духов­ном плане. Затем, в течение восьми лет я преподавал Хатха йогу в небольшом кружке самопознания. Люди разных возрастов и характеров занимались в нашей группе, но самые ощутимые ре­зультаты были у юношей до 20 лет. На первом году занятий мы увидели ауру человека и его энергетические столбы. Для нас было открытием, что человек окружен семью светящимися слоя­ми разноцветного тумана. Вначале мы видели только самые плот­ные слои, наиболее близкие к телу. Чем больше времени мы уделяли занятиям, тем более тонкую материю могли чувствовать. Мы увидели, что из копчика и из головы человека выходят мощ­ные пучки света, похожие на лучи прожектора. Они были толщи­ной с руку. Затем мы стали видеть такие же мощные столбы света, выходящие исподлобья, горла, сердца, живота и половых органов. При дальнейшем улучшении нашего восприятия тонких миров мы открыли для себя, что эти лучи являются энергетичес­кими воронками, вращающимися с огромными скоростями по часовой стрелке. Эти воронки всасывают энергию более тонких миров в позвоночник и там ее преобразовывают в более грубую, которую может использовать тело для движения, мышления и жизни клеток. Оказалось, что пища, которую мы поглощаем в огромных, не нужных для нас количествах, идет только на стро­ительство новых клеток, для замены старых физических кирпи­чиков тела. А если воронки у человека вращаются против часо­вой стрелки, то никакая пища не спасет его от истощения и смерти. То же самое может произойти, если эти воронки не вра­щаются, или становятся маленькими, имеют грязные цвета, или вращаются очень медленно. Когда такой человек чувствует при­ближение смерти, он невольно становится энергетическим вампи­ром. Неосознанно, а иногда и осознанно, он подсасывает энергию у окружающих его людей. Почти все бабушки и дедушки тихонь­ко крадут часть жизненной энергии у своих детей и внуков. Ма­ленькие дети становятся энергетическими донорами безболезнен­но, им даже такой вампиризм бабушек полезен, так как их чак­ры вырабатывают огромное количество лишней энергии, которая так или иначе просто рассеивается в окружающем пространстве. А вот взрослые люди, долгое время находясь в одном помещении со стариками, начинают чувствовать преждевременную усталость, сонливость и немотивированную злость.

Каждая воронка имеет внутри себя еще семь более тонких воронок, которые также вращаются по часовой стрелке и создают общую точку соприкосновения у позвоночника. Там-то и происхо­дит передача энергии от одной воронки к другой. Йоги называют эти воронки чакрами. Человек имеет сотни таких воронок. Са­мых больших чакр, по которым можно сразу все сказать о чело­веке — тринадцать. Второстепенных чакр — двадцать шесть. 13 основных чакр расположены в тех местах, где постоянные свето­вые линии эфирного тела перекрещиваются 21 раз. В местах, где световые линии перекрещиваются 14 раз, расположены двадцать шесть малых чакр. Там, где энергетические линии пересекаются семь раз, находятся еще меньшие вихри. Существует множество крошечных чакр, где эти линии пересекаются еще реже. Все эти крошечные вихри очень точно соответствуют аккупунктурным точкам китайской медицины.

На рисунке 10 показаны 13 основных чакр. Из них пять пар­ных, то есть имеющих общие центры, две непарные и Ниргуна-чакра. Это и есть восемь основных умов, управляющих физичес­ким человеком.

Наблюдая на занятиях слои ауры, окружающие человека, мы увидели очень много яйцеобразных коконов. Условно их можно также разделить на восемь основных тел человека. Хотя их на­много больше. С точки зрения материалистически мыслящего ученого, каждый слой ауры можно рассматривать как уровень высокочастотных вибраций биополя, занимающий то же про­странство, что и более грубые тела человека. На рисунке 11 по­казаны эти слои. Причем, что интересно — каждый нечетный слой ауры имеет постоянный, как бы застывший цветной рисунок. А промежуточные слои видятся мною как массы летающих, кружащихся разноцветных искр и облаков. О существовании восьми слоев ауры вокруг человека люди знали с незапамятных времен. Саркофаги древнеегипетских фараонов изготавливались    жрецами    в виде  больших   «матрешек», копирующих семь невиди-

мых тел человека. И старинный   обычай   маетерить  матрешек  в  виде семи похожих друг на друга   кукол,   спрятанных одна в другую, пришел к нам из Древнего
Египта.
                                              

 

ВОСЕМЬ ТЕЛ ЧЕЛОВЕКА

Все тела или слои ауры различны. Они обладают своими ха­рактерными свойствами и по-разному влияют на физическое тело. Каждый покров ауры связан со своей чакрой. Первый слой ауры связан с первой чакрой, второй — со второй и так далее.

vosem_tel

Парные чакры мы обозначим для простоты одной цифрой, поэто­му чакр у нас будет тоже восемь.

Первый слой биополя и первая чакра связаны с физическим функционированием и восприятием тела, с ощущениями физи­ческой боли или удовольствия. Это — эфирное тело. Его очень легко увидеть в затемненном помещении, если смотреть мимо человека уголками глаз. Физическое тело — точная копия эфир­ного, только меньше его сантиметров на 6—12. Если первая чак­ра загрязнена, маленькая, слабо вращается, то и эфирное тело человека очень мало, он плохо двигается в пространстве и часто болеет. Эфирное тело относится к физическому миру атомов и электронов. Эфирные миры и планеты эзотериками также при­числены к физическим, хотя большинство людей их и не видит, в силу молодости своей души. При помощи своих глаз мирские люди могут видеть всего лишь одну десятую часть окружающего их физического пространства.

Второе тело ауры связано со второй чакрой. Этот слой отвечает в основном за эмоции, размножение клеток тела, биение сердца, состав крови, дыхание, пищеварение, питание клеток и так да­лее. Половые органы и половые желания человека контролируют­ся также второй чакрой. Этот покров в различных эзотерических книгах называют еще эмоциональным телом, витальным телом или телом низшего астрала. Второй слой состоит из пяти видов энергии, которые называются праны.

Следующий покров ауры связан с третьей чакрой. Он управля­ет нашими низшими желаниями, инстинктивными влечениями, чувствами голода, страха, лени, прямолинейным логическим мышлением, которое мы называем рассудком. Это тело думает только о личной выгоде своего низшего «Я», здесь сосредоточено эго. В оккультных источниках его называют низшим ментальным телом или низшим буддхи. 99% населения Земли сегодня живут и думают третьей чакрой.

Четвертый слой ауры связан с сердечной чакрой. На этом уровне мы проявляем свою любовь не только к родным и знако­мым, но и ко всем людям вообще. Сердечная чакра управляет высшими эмоциями и благородными чувствами. Она вырабатыва­ет энергию альтруистической любви, то есть безвозмездной. Это центр подсознания. Его-то собственно в узком смысле и называют астральным телом.

Следующая чакра, пятый уровень ауры, управляет волей, си­лой слова и нелинейного мышления. Развитая пятая чакра гово­рит о человеке талантливом во всех видах искусств. Это тело называют еще телом высшего астрала.

Шестая чакра и шестое тело связаны с воображением, с нелоги­ческим образным мышлением, с «небесной» любовью. Они отвеча­ют за ясновидение, интуицию, телепатию, за претворение в физи­ческом мире божественных планов. Через шестую чакру легче всего выходить сознанию из физического тела в другие миры. Этот покров ауры называется ментальным телом или небесным.

Седьмой слой ауры и седьмая чакра связаны с Высшим Косми­ческим Разумом. Через седьмую чакру, если она открыта, в чело­века входит духовная энергия Космоса. Этот покров называется кетерным телом.

Восьмой аурический кокон называется каузальным телом или кармическим.

За восьмым покровом идет граница ауры с внешним миром — скорлупа. Чем толще и ярче скорлупа кокона, тем духовнее и чище человек. На скорлупе в виде цветных изображений записа­ны все предыдущие жизни человека на Земле. По этим «записям Акаши» можно прочесть всю историю путешествий духа по Зем­ле, что его ждет в этой жизни и в следующих физических вопло­щениях. По записям Акаши можно увидеть историю отделения духа от Бога Брахмы, историю Творения Мира.

 

ПЯТЬ  ПРАН

Древние йоги давно обратили внимание на то, как прана впи­тывается различными органами и распределяется волнами по всему организму. Риши увидели как основная прана изменяет вибрацию и делится в организме на десять составляющих. Пять пранических потоков являются основными. Эту информацию по­священные записали в священных книгах — Упанишадах. Упа-нишады объясняют, что существует ведущая прана, которая уп­равляет другими пранами. Пять главных пран называются: пра­на, алана, самана, удана и вьяна. Остальные пять энергетических потоков обладают меньшим потенциалом, пока мы их рассматри­вать не будем. Все тела, умы и чувства человека полностью зави­сят от праны.

Восходящий энергетический поток в организме называется прана. Он в основном функционирует в грудной области, стиму­лируя систему органов дыхания и усвоения праны. Нисходящий энергетический поток в организме называется алана. Апана вы­полняет в теле противоположную функцию. Она выталкивает из организма все отработанное и ненужное. Апана особенно активно функционирует в кишечнике и мочеполовом комплексе. Она из­гоняет из тела испражнения, мочу и газы. Прана и апана — это две важнейшие силы, которые контролируют все тело. Прана более активна, чем апана в течение дня, а ночью более активна апана. Упанишады говорят, что из-за праны и аланы индивиду­альная душа человека колеблется. Она то взлетает вверх, то опус­кается вниз, пойманная ловушкой противоположных сил. Душа сравнивается с птицей, привязанной за нитку к земле. Куда бы душа не улетела, алана все равно возвращает ее на землю.

Третья важнейшая прана организма называется самана. Сама­на уравновешивает алану и прану, поэтому ее называют средним дыханием. Самана действует в области между сердцем и пупом. Ее функция — усвоение энергии основного потока праны тонки­ми телами человека. На физическом уровне самана питает печень поджелудочную железу, желудок и пищеварительный тракт жиз­ненной энергией. В пранаяме самана занимает промежуточное значение между вдохом и выдохом. Она образуется при задержке дыхания на вдохе или на выдохе, связывая воедино прану с апа-ной. То есть самана нивелирует встречные потоки двух основных сил, управляющих человеком. Когда прана и апана усваиваются и сохраняются, то жизненность всех тел человека возрастает. Упанишады утверждают, что смерть убегает от того, кто увели­чил среднее дыхание. Поэтому все йогины культивируют дли­тельные задержки дыхания на вдохе и выдохе.

Пока алана движется вниз, а прана вверх — они никогда не встретятся. Йоги заставляют эти два потока изменить свои на­правления в противоположные стороны. Для этого они применя­ют перевернутые позы тела, такие, как стойка на голове. В пере­вернутой позе прана начинает опускаться, а апана подниматься. При встрече они продуцируют невероятную силу, которая вталки­вает прану в канал Сушумны. Образованная самана пробуждает чакры, расширяет сознание и просветляет душу.

После задержки дыхания активизируется удана. Удану назы­вают верхним дыханием, так как она двигается в верхней части тела: горло, лицо, головной мозг питаются уданой. Она способ­ствует глотанию пищи, мимике, речи. Эта энергия сохраняет также силу мышц. Когда прана и апана сливаются с саманой, то Удана перемещается вверх и достигает Сахасрары чакры. А затем устремляется к высшим мирам.

При обычном дыхании, без задержек, удана доносит прану от саманы до вьяны. Вьяна распределяет прану по всему телу, снаб­жая клетки организма питательными веществами и энергией.

Дальнейшее продвижение праны, апаны, саманы и уданы осуще­ствляется под руководством вьяны. Во время физической смерти все праны соединяются в одну — вьяну, и затем покидают тело. Когда праны циркулируют по своим каналам, то вокруг человека образуется праническое тело. Мы его называем астральной аурой.

 

ВИДЕНИЕ  АУРЫ

Для того чтобы видеть ауру других людей, нужно иметь само­му хорошие, чистые тела. То есть, упражняя тело, мы должны упражнять и свою нравственность.

Энергия почти всегда движется по часовой стрелке, описывая круг слева направо. Остановка энергии или направление потока против часовой стрелки вызывает неприятные ощущения в теле. Тело — это маленькая временная «фотография души», внутри здоровой ауры всегда здоровое тело. Человек, который имеет тол­щину скорлупы своей ауры более трех сантиметров, видит ауры других людей и животных.

На некоторых курсах экстрасенсов для открытия «Третьего глаза» (так называют шестую чакру, заведующую ясновидением) используют упражнения для резкой активизации работы шишко­видной железы и гипофиза, игнорируя развитие нижних чакр. По-моему, это неверный подход, все в человеке должно работать гармонично, все чакры, а не только шестая, должны быть откры­тыми и вращаться по часовой стрелке. Как дорогая гитара, у которой все струны, кроме одной, настроены, не может взять правильно аккорд, так и человек, у которого одно из тел недораз­вито или болеет, не может достичь просветления. Поэтому кроме соблюдения этических правил поведения нужно заниматься уме­ренной физкультурой, играть в шахматы, учиться чего-то желать по-настоящему, стремиться к пониманию искусства, слушать классическую музыку, читать стихи, любоваться картинами Ра­фаэля, скульптурами Микеланджело. А еще лучше — самим пытаться сочинять, писать, рисовать, лепить, творить. Все это ведет к гармоничному открытию шестой чакры. Из своего пита­ния следует категорически исключить мясо, рыбу и всю белковую пищу животного происхождения. Во-первых, мясные продукты несут на себе карму убийства животного; во-вторых, они зашла­ковывают три нижних тела своими вибрациями. Молочные про­дукты питания первые годы' занятий можно употреблять. Жела­тельно утром и вечером делать контрастный душ, включить в режим ежедневные прогулки или пробежки, рано ложиться спать и рано вставать, поменьше смотреть телевизор и слушать радио, желательно не читать газет и журналов. Запомните: ни одно важ­ное событие во вселенной без вашего участия не произойдет, ведь видимый мир создаете вы сами. Поэтому совсем необязательно следить за новостями по телевизору или по газетам. Хорошо бы еще один раз в неделю голодать на воде по 24—36 часов и один день в неделю молчать и не произносить ни слова, в крайнем случае общаться с родными при помощи записок. Я уже не гово­рю о полном исключении табака и алкоголя из своей жизни. Это, так сказать, общие рекомендации.

Земной человек может духовно развиваться только в одиноче­стве, а в обществе, как правило, он деградирует. Различные ок­культные и жреческие школы нужны только для преодоления полупроснувшимися людьми собственной инерции и лени. Как только ученик вспоминает цель своего очередного воплощения, он покидает храм эзотерических наук, упражняя свои тела самосто­ятельно. Ведь все знания Мира, вся информация Вселенной при­сутствуют в каждом из нас. Чудеса никогда не совершаются сами собой, благодаря произнесению заклинания или написанию ман­тры «Абракадабра». За каждым «волшебством» стоит огромный труд, годы и жизни упорных тренировок. В мире не существует ничего, что можно было бы приобрести без усилий, чудодействен­ным способом. За все нужно расплачиваться своей энергией: либо заранее, либо потом. Лучше платить заранее, чтобы не набегали «проценты».

В своей книге «Сознательные выходы из тела» я детально и подробно описал умы, тела и чакры человека. Там же я дал большое количество упражнений на видение ауры. Примерно через год упорных тренировок, люди, занимающиеся упражнени­ями из вышеупомянутой книги, смогут увидеть параллельные миры и вселенные, окружающие нас, общаться с разумными представителями иных цивилизаций без посредников.

 

ПОЛЯРНОСТЬ

Положения йоги, относящиеся к организму человека, исполь­зованию внутренних резервов Адама для здоровья и самосовер­шенствования, вполне приемлемы для всех мирян, так как тыся­челетняя практика многих поколений садхаков (людей, практи­кующих йогу) доказала универсальность законов этой системы.

Йоги, например, много миллионов лет назад вывели широкий закон, что все в материальном мире имеет полярность: там, где есть отрицательное начало, обязательно должно существовать и положительное начало, где есть отрицательная энергия, должна быть и положительная. Этот закон они усматривали и в тонких мирах вплоть до кармического: злу должно противостоять добро, слабости — сила, теплу — холод и так без конца и начала. Тело человека тоже имеет полярные заряды: положительную энергию положено носить на голове, в восьми сантиметрах от темени. Называется она санскритским словом «Ха». Отрицательная энер­гия тулится в нижней части туловища, у основания позвоночника и называется «Тха». Термин «Хатха» символизирует единство двух противоположных начал. Слово «Ха» также означает «Сол­нце», а слово «Тха» — «Луна». Нарушение равновесия солнечной и лунной энергии в Адаме ведет к появлению такого унылого человеческого заболевания как умирание. Бессмертные люди, еще не успев полностью родиться, сразу начинают активно разла­гаться и умирать, даже и не помечтав о своем казеном бессмер­тии. Для того чтобы быть всегда, следует научиться ставить под контроль своего сознания эти две основные энергии и постоянно поддерживать с помощью различных физических, дыхательных и ментальных упражнений их равновесие. Итак, раздел «Хатха йога» разделывает эгоистические чувства и подчиняет сознанию человека пранические энергии «Ха» и «Тха».

На эту тему я приготовил вам такую притчу:

 

СОЛНЦЕ  И  ЛУНА

Как-то шло по дороге Солнце, а навстречу — Луна.

          Здравствуй, Луна! Откуда ты идешь и куда?

     Иду я из западного города Львов, от начала этой дороги к ее концу, в город Владивосток.

     Э нет, сестрица, ты все перепутала! — сказало Солнце. — Это я иду от начала дороги к ее концу, из Владивостока во Львов.

Остановились Луна и Солнце, заспорили, где начало и конец пути, засомневались куда им идти. Ведь получается так, что для одного начало в конце, а для другого конец в начале. Потом Луна подумала и, покраснев, сказала:

   Не стоит ссориться: дорога у нас одна! И неважно куда идти, главное — не останавливаться.

А Солнце тоже подумало, побелело и добавило:


—г Дорогая, стоит кому-то остановиться — и его дорога исчеза­ет. Но счастье — это все-таки когда не просто куда-то идешь, а идешь к своей намеченной цели!

На том дорогие друзья и разошлись — каждый своей дорогой.

ГИГИЕНА

Внутренние силы землянина не даны ему в неизменном виде раз и навсегда. Каждый ученик, неувядаемо практикуя упражне­ния Хатха йоги, может ставить под контроль своего высшего сознания работу внутренних органов, активизируя или подавляя при необходимости их упрямую функцию. Примерный ученик может усилием воли замедлить пульс, изменить температуру любого участка, тела, вызвать или остановить кровотечение у себя или у близких. При погружении в некоторые виды самадхи Хатха йоги останавливают свое дыхание и сердцебиение на не­сколько недель и даже месяцев.

Неважно, что йога начисто лишена догматизма. Людям все равно кажется, что она догматична и постоянно развивается. Не так недавно появились новые разделы йоги — Интегральная и Супраментальная Йога Шри Ауробиндо, Сиа Йога Индры Деви, Трансцендентальная Медитация Махариша Махеши, Крийа йога Лахири Махасайи и другие практики. Конечно, тут не следует забывать, что все новое — это хорошо забитое старое. Что было — то и будет. Наша планета похожа на здание старой школы. Для наглядности зайдите как-нибудь в школу, в которой вы проучи­лись и проучили своих преподавателей. Там ничего не измени­лось: 'те же классы, те же предметы. Только ученики и педагоги другие, но изучают они то, что проходили вы. Детям кажется, что они слышат из уст преподавателей что-то новое и нерушимое, однако вы эти фантазии уже слышали и давно их переросли. (Если бы не переросли, то не купили бы эту книжку). Так же и на планете Земля: никому никогда невозможно сказать что-либо такое, чего не было бы сказано раньше. Все идеи и софизмы имеют один источник — Высший Разум. А мы, многочисленные «авторы» — всего лишь авто-ручки, пишущие ручки Аватары, маленькие, но неисчислимые руки Бога.

После того, как вы самостоятельно освоите Карма, Бхакти, Мантра и Крийа йогу, вам желательно встретить человека, про­шедшего все ступени этой школы самопознания и попроситься к нему в ученики. Учитель (на санскрите — гуру) вам встретится обязательно, когда вы будете готовы к дальнейшему обучению. А вот вам и притча об учителе:

УЧИТЕЛЬ  ЙОГИ

После непродолжительной практики в доме учителя, ученик йоги получил первое посвящение и удалился в дремучий лес. Прорубаясь сквозь непроходимые джунгли к высокогорной пеще­ре, молодой человек вовремя заметил голодного льва. Спасаясь от хищного зверя, ученик быстро-быстро залез на высокий баньян. Однако лев увидел перепуганного насмерть парня и закружил вокруг дерева, яростно рыча и царапая ствол желтыми когтями. А на дереве сидел медведь. Он набросился на испуганного юношу и начал его терзать. Ученик еле вырвался из лап медведя и тут же соскользнул вниз по воздушным корням баньяна. Ему удалось уцепиться руками за два корня, и он повис в воздухе между львом и медведем. Не успел он перевести дыхание, как увидел двух крыс — черную и белую. Огромные крысы быстро грызли основания корней, на которых висел юноша. Каждый крысиный укус был угрозой для его жизни. На верхней ветке дерева нахо­дился пчелиный дом. И пока ученик висел между небом и зем­лей, из пчелиных сот начал тягучими каплями вытекать мед. Перепуганный юноша завертелся, чтобы поймать открытым ртом хоть одну каплю меда. Но все капли меда пролетели мимо его длинного языка. В страхе и отчаянии он мысленно взмолился своему учителю: «О, достопочтенный учитель, пожалуйста, приди и спаси меня!» Его учитель сразу же материализовался под дере­вом баньяна из ничего. Он сразил меткими стрелами льва и мед­ведя, прогнал крыс и спас трясущегося от страха ученика от смерти. Потом учитель отвел юношу в свою школу йоги и там 12 лет учил тому, как избежать двойственности ума, как освободить­ся от колеса рождений и смертей, как раствориться в Боге.

Дорогие мои, эта притча о каждом из вас. Бренный мир — это джунгли, в которых вы плутаете. Страх — это свирепый лев, который загоняет вас на дерево мирской суеты. Беспокойство — это голодный медведь, преследующий вас по пятам в зарослях суеты. Из-за беспокойства вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и бренным заботам, цепляясь по пути за тонень­кие веточки веры и надежды. Две огромные крысы — это день и ночь. Они неумолимо грызут ненадежные корни вашей жизни. Однако вы трепыхаетесь в несуществующих опасностях, пытае­тесь ухватить хотя бы немного радости и счастья от медовых капель чувства собственности, чувства гордыни, жадности и эго­изма. В конце концов, вы понимаете, что эти капли меда, такие трудноуловимые, безвкусны. Тогда вы начинаете отчаянно кри­чать и призывать Учителя. И Он является изнутри вас и спасает вашу жизнь от иллюзорных опасностей.

 

ВЕРА

Йог признает лишь одну философию, одну религию — Истину, и нет регалии выше Правды. Всякое религиозное учение содер­жит лишь крохотную часть истины, но ни одна религия не может включать в себя все ее части. Истина для йога является превыше всего. Философия йогов не имеет представления о Боге как о каком-то Спасителе. Здесь Всевышний Бог — это состояние соб­ственного Высшего Духа, безграничного, безбрежного, которое не­возможно даже приблизительно описать при помощи конечных слов, чувств и мыслей. В религиозных учениях мы видим иное. Так, Христианство основано на некоторых положениях учения Христа, подогнутых начальниками церкви под человеческое эго. Мусульманство зиждется на учении Магомета, Буддизм — на уче­нии Гаутамы (Будды), перефразировавшим индуизм. Философия йогов основывается на Принципах, а не на чьей-либо человечес­кой или божественной личности. Один из Принципов йоги — разрушать любую слепую веру и заставлять человека самого дока­пываться до истины. Ведь вера — это вид человеческой лени. Легко лежать на брюхатом диване и, почесывая религиозные брошюрки, просто верить в Бога. А пойти проверить, есть ли Он на самом деле или нет, пообщаться с Ним без посредников в реальном мире — ой, как тяжело! На такую проверку одной хва­тательной жизни просто не хватит. Поэтому Хатха йоги живут долго, по 400—800 лет за одну инкарнацию, и счастливо умирают (переходят в следующий класс обучения) по своему желанию, а не из-за Кармы.

В йоге нет особого символа и нет догмата веры — это же практическое учение, а практика применяется всегда в конкрет­ных условиях. Люди все разные, и потому молчаливая упорная ежедневная практика вносит в любую схему свои коррективы. Отсюда такое многообразие систем: Тибетская йога (Тантра), Ки­тайская йога (Даосская), Японская йога (Дзен) и другие.

На Востоке, особенно в Индии, религиозные изображения рас­сматриваются как символы и служат лишь центром созерцания. Икона для садхака — всего лишь точка концентрации сознания, внешний аксессуар для перехода в медитацию. Эти положения относятся и к Шиве — покровителю йогов. Для йога звуковая мантра — обращение к Шиве, Шакти или Шуньяте (Великой Пустоте) — не просто крылатые слова, выражающие мысли. Это искреннее, горячее желание и глубокая вера, основанные на зна­нии, создающие мощную мыслеформу. Мыслеформа вызывает внутренние энергетические вибрации, изменяющие весь организм в сторону задуманного. Такое воздействие будет еще более эффек­тивным, если весь организм будет красивый, и достигнет макси­мума положительных воздействий при сочетании внутренней чи­стоты и чистоты окружающей природы.

 

ОЧИЩЕНИЕ

Дикие стаи наших пятнистых гигиен ничего общего не имеют с йогической гигиеной тела. Санскритский термин «Крийа» понима­ется йогами в узком и широком смыслах. В первую очередь это, конечно, очищение организма на первых двух ступенях восьмерич­ной системы йоги. Ступени Яма и Нияма образуют Крийа йогу — тут-то происходит главное очищение, становление физическое и психическое, включающее очищение мыслей, желаний, чувств и намерений, полное исключение эгоцентризма. Без нравственного очищения никак не случится очищения от внешней тупости. Йоги понимали это много Вед тому назад. В здоровом духе — здоровая душа. В здоровой душе — здоровое тело. И наоборот. Йоги не пользуются мылом, шампунями и зубной пастой. Во время заня­тий они втирают свой пот в кожу, тем самым предотвращая поте­рю жизненной энергии. Тело очищается изнутри и снаружи.

То, что в вас есть прекрасного и чудесного нужно всегда скры­вать от досужих глаз: никогда не демонстрируйте другим миря­нам свою красоту. Когда добродетельные качества спрятаны в глубокое сердце, они никогда не увянут. Наоборот, они прорастут в вас, как пшеничные зерна во влажной земле. Если вы извлече­те только что проклюнувшиеся зернышки ваших прекрасных качеств характера на всеобщее обозрение, они засохнут и умрут без всякой пользы. Не хвастайтесь своей добротой и талантами, дабы они не зачахли на свету. Однако сильно неумные люди делают все наоборот: прячут в себе зерна зависти и злобы, жад­ности и самовлюбленности, а наружу выставляют тощие ростки доброты и сострадания, дабы произвести впечатление. В итоге эго разрастается внутри, как грибница бледной поганки, и все помыс­лы и поступки таких людей становятся отравленными. Для Все-


вышнего Духа важно не физическое действие человека, а мотив: с каким тайным умыслом он делает то или иное. Безмолвный ангел, крыльями качая, для каждого приносит Красоту: садится на плечо — не замечаем, а улетает — жить невмоготу...

Для наглядности вышесказанного я вам поведаю такую историю:

Один богатый человек по имени Парива пришел к святому старцу в горную пещеру и сказал: «Я баснословно богат, но у меня нет детей. Моя жена и ближайшие родственники умерли. Я хотел бы оказать какое-нибудь милосердие для бедных и унижен­ных, чтобы эта заслуга зачлась мне на Небе. Скажите мне, о, мудрейший из мудрейших, какую работу я должен сделать, что­бы облагодетельствовать бедняков? Может, мне построить храм или купить дорогие лекарства?» Услышав это, благочестивый старец сильно опечалился и расплакался. Слезы сострадания ру­чьями лились из его чистых глаз и стекали по седой бороде, а худенькие плечи тряслись от безмолвного рыдания. Парива поду­мал, что святой расплакался из-за жалости к его умершим род­ственникам и спросил: «О, несравненный йог, почему ты так сильно расстроился, зачем столько слез? О, великий Учитель, чем вызвана такая твоя печаль?» Старец вытер слезы и, немного ус­покоившись, вымолвил: «Я плачу из сострадания к тебе... К со­жалению, ты не сможешь никому помочь, пока не поможешь себе. Твое сердце наполнено свинцом. Пока этот свинец ты не переплавишь в золото, тебе не стоит помогать другим людям, ибо ничего хорошего из этого не получится».

 

ДОРОГИ  К БОГУ

Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божествен­ную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя малое, обретает просветление посредством Бхакти йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый дви­жется по дороге Джнана йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий прибли­жается к Творцу посредством Раджа йоги. Сосредоточенный и медитирующий приходит к Всевышнему Духу по невидимому пути Буддхи йоги.

Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорога­ми, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, а третьи — вообще бесконечные. Но в конце концов любая дорога приведет путника к Началу Всего. Впереди — все тропки и доро­ги возвратились на родной порог. Где Начало — там конец дорог, там в исток впадают все тревоги. Даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив потрес­кавшиеся глаза, устремится к Высшему Началу.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее — от кажу­щегося реальным, вечное — от преходящего, благое — от кажу­щегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную лю­бовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любо­вью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле позна­ние, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, стра­сти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Рад­жа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь. Течет не время — мы течем. Мелькает мысль — а не пространство: и жизнь, и смерть с ее мечом — все от ума непостоянства... Оста­нови свой ум — и сразу к тебе вернется Высший Разум.

Бог любит всех людей одинаково, какими бы «плохими» или «сильно нехорошими» мы не были. Стоит непутевому человеку повернуть и сделать один шаг навстречу путеводной Звезде — и Создатель навстречу сделает десять шагов. Бог чем-то напоминает румяного дедушку, охраняющего яблони от набегов мальчишек:

В одном маленьком городе у одного маленького дедушки был сад. А в саду росли большие яблони. И на этот сад постоянно совершали опустошительные налеты окрестные мальчишки и девчонки. Сначала мальчуганы лазали через забор, а хозяин вы­бегал из дома с черноглазым ружьем, горячо ругался и громко дырявил небо. Потом дед натянул колючую проволоку поверх забора. Тогда ребятня стала отжимать доски в заборе. Ответным ходом прыткий хозяин выкопал ров вокруг клыкастого забора и заполнил его неживой водою. Сорванцы не растерялись и сколо­тили плоты, которые прятали в кустах и крапиве. Тогда старик завел огромную страшную дворнягу. Когда заводная кусака лая­ла, то с деревьев осыпались мальчишки и яблоки. Из дома выбе­гал хозяин, начинал громко гоняться за мальчишками. Но дед все время наступал на мины из коровьих лепешек, смешно взры­вался в навозе и ни одного сорванца не поймал.

Толстые соседи, опечаленные поцарапанными штанами и ко­ленками своих тощих чад, решили усовестить деда. Они явились к нему дружною толпой и принялись хором читать мораль: «Вы поймите, это же дети! Да что Вы так убиваетесь из-за каких-то яблок. У Вас яблок-то о-го-го как, вон их сколько, всему городу не съесть! Они у Вас валяются толстым слоем на земле и загни­вают. А Вы из ружья — по несовершеннолетним!..»

Хозяин рассмеялся: «Да-да, давным-давно я тоже был малень­ким хулиганом и воровал соседские яблоки. А сейчас я старик, но очень люблю детей. Именно поэтому я выбегаю из дома, кричу, стреляю и пугаю сорванцов собакой. Если бы я не делал этого, то, во-первых, мальчишки и девчонки перестали бы лазать в мой сад, и весь урожай пропадал бы; во-вторых, они бы поняли, что мои яблоки горче и кислее тех, что растут у них дома. И в-третьих, когда бы они стали взрослыми, то не вырастили бы сами прекрас­ный поющий сад с такими же горькими яблоками, как у меня».

Этой притчей я нарисовал воздушную картинку: человек, про­шедший восемь ступеней йоги, ненавязчиво обучает окружающих его землян и готовит из самых сообразительных своих будущих учеников. Плоды на яблонях — это крупицы истины, разбросан­ные по всем садам. Чем горше плод — тем больше пользы от него. Истина всегда горька на вкус и противна на слух. А ложь и обман постоянно нам кажутся сладкими*и полезными...

 

 

СЕКРЕТЫ КАРМА ЙОГИ

 

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Привязанность является первым ребенком Майи. Непьющий человек просто пробует небольшое количество шампанского, ког­да попадает в дурную компанию, и становится закоренелым пья­ницей из-за привязанности к алкоголю. Здесь же трезвенник просто вдыхает небольшое количество дыма и из-за привязанно­сти за короткий промежуток времени становится злостным ку­рильщиком. Не делайте то, что вам хочется сейчас, и тогда вы сможете потом сделать все, что ни пожелаете! Потому что в уме находится своего рода липкая субстанция, которая подобна смеси варенья, клея, меда и всех остальных пастообразных субстанций этого мира. Ум приклеивается, если так можно выразиться, к объектам созерцания с помощью этой смеси, у мирского человека рождается очень сильная привязаннось к тому, на что он глядит.

Мирянин всегда жаждет обладать внешними объектами: женой, домом, машиной, гаражом, дачей или крупным рогатым скотом. Это обладание объектами и создает эгоизм. Эгоизм вызывает при­вязанность. Там, где рождается привязанность, имеет место Ахам-та и Мамата — «я» и «мое». Вся Чакра Майи (иллюзии) начинает вращаться. Так человек становится рабом иллюзии. Из внешнего мира он все тащит в семью, в свой дом, а не наоборот. Прочные железные цепи кармы сковывают его руки и ноги. Мирянин запу­тался в законах Природы, как муха в паутине. Из-за привязанно­сти у него возникает его собственное самосозданное беспокойство. А ведь в мироздании нет ни капли зла. Мы видим зло из-за соб­ственного беспокойства, из-за искаженного видения. У одной пти­цы — два крыла. И она летит. У двух птиц — четыре крыла, но они не летят. Птицы связаны друг другом...

Никогда не говорите: «Моя жена, мой сын, мой дом». Привя­занность является коренной причиной всех страданий и беспо­койств физического мира. Постарайтесь начать медленно и осто­рожно дисциплинировать свой ум. Если будут возникать старые привычки говорить «мое», то вырывайте их с корнем. Ведите непривязанную жизнь. Непривязанность к объектам — вот ключ к открытию сфер Брахмического блаженства. Работайте на благо людей неустанно, без привязанности, без отождествления. Радуй­тесь тому, что продукты вашего труда вы раздарили незнакомым людям. Ведь самое лучшее лекарство на свете — радоваться все­му! Только тогда вы сможете обладать подлинным счастьем. Вы почувствуете себя совершенно другим существом. Карма йога под­нимает садхака на небывалые высоты. Человек должен терпеливо работать, не ожидая вознаграждения за труд. Любая временная неудача лучше, чем временная удача. Никакая медитация или Самадхи невозможны без предварительной тренировки в Карма йоге. Работа без привязанности, несомненно, является очень труд­ной задачей по преодолению своего эго. Но тяжелая работа стано­вится легкой и приятной для терпеливого и решительного чело­века. Вы должны сделать ее, во что бы то ни стало, если вы хотите достичь окончательного блаженства и бессмертия. Конеч­но, в конце концов каждый достигнет Бога после тысячи или миллиона рождений. Но зачем мучиться столько жизней самому и мучить других, почему не разорвать круг Сансары сейчас? Со­жмите свою волю в кулак и разорвите порочный круг привязан­ностей к членам семьи, к дому, к предметам роскоши. Наслаж­дайтесь высшим блаженством прямо сейчас, в данную секунду, в этом рождении. Ведь здесь и заключается вся земная мудрость. Никакого времени нет, иллюзия времени создается вращением третьей чакры. Человек — есть мысль. А привязанность к физи­ческим телам — гроб для мысли. Где начинает течь время — там умирает Истина.

Начните с малого, откажитесь хотя бы от одной дурной при­вычки. Например, попробуйте говорить только правду в течение одной недели. Сейчас я вам поведаю притчу на эту тему:

Однажды молодой вор пришел к йогу и спросил, как ему при­общиться к духовной жизни. Учитель для начала предложил ему отказаться хотя бы от одной нехорошей привычки. Например, говорить неправду. Вор решил для себя, что будет говорить толь­ко правду. Той же ночью он проник в царский дворец, чтобы ограбить сокровищницу раджи. Там он заметил на террасе друго­го человека, сообщившего ему, что он вор. Поскольку первый дал слово не лгать, то он признался, что он тоже вор. Они потихоньку пробрались в сокровищницу и разделили найденные бриллианты между собой. Вторым вором был не кто иной, как сам раджа. Он притворился старым закоренелым преступником, знавшим, где спрятаны ключи от сундуков и шкатулок. Когда они делили украденное добро, то правдивому вору стало жаль раджу, и он предложил своему компаньону оставить в шкатулке один самый большой бриллиант. Так они и поступили. На следующее утро прислуга во дворце обнаружила ограбление. Раджа послал в со­кровищницу министра торговли, чтобы оценить потери. Министр обнаружил там всего один бриллиант, оставленный вором и, не моргнув глазом, положил его себе в карман. А радже доложил, что все бриллианты похищены. Когда ночью «грабители» расста­вались, то раджа выведал адрес проживания честного вора. За вором послали, и тот, стоя перед раджой, признался, что все бриллианты, кроме одного, были украдены им и неизвестным сообщником. Тогда обыскали министра торговли. Оставшийся бриллиант извлекли из кармана чиновника, и раджа заточил министра в тюремную башню. Вместо него министром торговли был назначен правдивый вор. Вор отказался от всех других своих нехороших привычек. Слава о новом министре, достойном по­мощнике раджи, дошла до йога и порадовала сердце учителя.

Так всего одна хорошая привычка, приобретенная вами, повлечет за собой изменение вашего характера и судьбы в лучшую сторону.

Разве вы ожидаете что-нибудь взамен от своего маленького сына, если вы что-то делаете для него? Нет. Подобным образом вы должны работать и для других, также не ожидая чего бы то „ни было для себя. Попробуйте расширить свое сердце, поверьте, что весь этот мир является вашей собственной Душой. Мир состо­ит из ваших мыслей. Вначале это принесет вам некоторое страда­ние из-за того, что до сих пор вы никогда не работали в духе бескорыстного и самоотверженного служения другим людям. Ког­да вы немного отведаете блаженства Карма йоги, вы никогда не сможете оставить ее. Сила Карма йоги будет побуждать вас рабо­тать все больше и больше, с огромным рвением и энтузиазмом. Вы начнете ощущать, что этот мир является проявлением Бога. Со временем вы обретете огромную внутреннюю силу и чистоту сердца. Ваше сердце будет наполнено милосердием, симпатией и чистой любовью. Ваш дух самопожертвования возрастет до беско­нечности. Многие ваши знакомые и члены семьи будут осуждать ваш бескорыстный труд на благо чужих людей. И это хорошо. Собака лает — караван идет. Если лая не слышно, значит ваши верблюды остановились или околели. Со временем члены семьи поймут вас, перестанут обворовывать государство и последуют сами вашему примеру. Эгоизм всех видов уничтожается при по­мощи Карма йоги.

Непривязанность является беспристрастностью или безразли­чием к чувственным наслаждениям. Непривязанность является Ихамутрартха-пхалабхогавирага — что означает безразличие к чувственным наслаждениям всех видов и здесь, и в будущем. Это ваш ум третьей чакры создает идею «я» и «мое». Это логический ум связывает Дживу (душу) понятиями «добро» и «зло», и чело­век думает: «Я являюсь телом». Это рассудочный ум, который вызывает привязанность к жене, сыну и собственности, тянет вас к привлекательным иллюзиям физического мира. Но любому мирянину, чтобы достичь чего-либо привлекательного в бренном мире, всегда необходимо совершать нехорошие поступки. Однако из-за невежества ваш ум будет считать ваши плохие поступки хорошими, полагая, что удовлетворение эгоистических желаний — это добро. Если привязанность в третьем уме разрушена, вы смо­жете оставаться там, где захотите. Вы сможете путешествовать в любой части мира непривязанным, подобно воде на листе лилии. Можете ходить по базарам и магазинам, и ничто не сможет свя-


зать вас. Все зло мира создается вашим логическим умом, эгоис­тическим рассудком. Это единственный реальный дьявол, с кото­рым вам предстоит сражаться не на жизнь.

Человек может управлять огромным владением и, тем не ме­нее, оставаться непривязанным. Королева Чудалай и Раджа Джа-нак не имели ни малейшей привязанности к своему богатству и имуществу. Человек может быть крепко привязанным к неболь­шому куску ткани для набедренной повязки или посоху, или к небольшому сосуду, или к своему телу, хотя он оставил семью и собственность. Во время смерти умственные картины сосуда или посоха, и только они возникнут в его уме. Джада Бхарата был привязан к оленю, и лишь мысль об олене пришла в его ум в момент смерти, и он должен был принять рождение в виде оленя. Такова сила привязанности. Дух ценит не достижение вами ка­кой-то цели, а количество энергии, затраченной вами для дости­жения цели. Важен не результат, а сам процесс работы, то, с какими мыслями и чувствами вы вершите труд.    v

Миряне обычно судят о состоянии бесстрастия садхака по вне­шним признакам. Если ученик имеет одну набедренную повязку, длинную бороду и спутанные волосы, он ошибочно считается первоклассным Махатмой (Учителем).

Умственное состояние непривязанности к плодам работы мо­жет быть достигнуто двумя способами. Продвинутый ученик Кар­ма йоги развивает Сакши Бхаву посредством различения и само­анализа. Он молча говорит сам себе: «Я являюсь молчаливым свидетелем умственных модификаций и работы, совершаемой различными органами тела. Я отличен от тела, органов, ума и Праны. Все делает Пракрити и всем оперируют Гуны. Функцио­нирует Свабхава, а Индрии выполняют соответствующие им Дхармы. Весь мир является Дхармой ума. Мне ничего не нужно делать. Я не желаю каких-либо плодов. В физическом мире нет подлинного счастья. В мирской жизни имеют место бесконечные Доши. Высшее, вечное, бесконечное блаженство — внутри Атма-на (Бога). В действительности я и являюсь Атманом. Поэтому я использую Индрии, ум, Прану и бренное тело как инструменты для благополучия мира. Весь этот мир является моим собствен­ным Атманом. Этот мир — и есть мое настоящее тело». Так продвинутый садхак сжигает свою Карму в огне мудрости, раз­мышляя вышеуказанным способом.

Никакая работа не может принести человеку страдание, но при­вязанность и отождествление с работой вызывают все виды беспо­койств, страданий и несчастий. Поймите этот секрет Карма йоги и работайте без привязанности и отождествления. Как невеста, кото­рая готовится к замужеству, радостно ткет и шьет приданное, что­бы счастливо жить в семье мужа, так и душа человека готовит всю земную жизнь приданное для своего жениха — Всевышнего Духа. Душа трудится, как пчелка, без отождествления и привязанностей, ибо в мире существует лишь одна реальность — Атман.

 

ЗАКОН  КАРМЫ

Научитесь понимать законы Природы. Тогда вы сможете спо­койно и счастливо жить в этом мире. Вы сможете использовать силы, помогающие для служения своим целям наиболее благо­приятным образом. Подобно тому, как рыба плывет против тече­ния, точно так же вы будете в состоянии идти против враждеб­ных течений, приспосабливая себя должным образом и защищая себя посредством подходящих предупредительных методов. Иначе вы превратитесь в раба Кармы. Вы будете беспомощно метаться то туда, то сюда под действием различных воздействий. Медити­ровать без знания законов Кармы — все равно что восходить на гору, не имея ног.

Капитан судна, у которого есть компас, кто обладает знанием о море, знанием маршрутов движения и океанских течений, мо­жет плыть спокойно. Иначе его корабль будет беспомощно дрей­фовать в разные стороны и потерпит крушение, будучи выбро­шенным на скалы, или натолкнувшись на айсберг. Подобным образом и человек в океане жизни, обладающий детальным зна­нием законов Кармы и Природы, может плыть спокойно к своей цели и достичь ее в этой инкарнации. Понимая законы Природы, вы можете по собственному желанию сформировать или придать определенный вид своему характеру. «О чем человек думает, тем он и становится». Так говорит один из величайших законов При­роды — принцип Ментализма. Думайте, что вы чисты, и вы станете чистым. Думайте о том, что вы благородны, и вы станете благородным. Думайте о том, что вы настоящий человек, и вы со временем станете Человеком. Думайте о том, что вы Брахман, и вы непременно станете Брахманом. Не ищите Бога вовне, Он находится в вашем сердце.

Станьте воплощением хорошей натуры. Всегда совершайте только хорошие действия. Сами по себе любые ваши действия нейтральны. Они становятся добрыми или злыми только от ва­ших мыслей, от ваших мотивировок действий. Служите чужим людям, любите их сыновьей любовью, дарите им безвозмездно свои труды. Ведь оказывая помощь другому, вы косвенно помога­ете себе. А нанося вред чужим людям, вы вредите только себе. Делайте людей счастливыми. Живите для того, чтобы служить дру­гим людям. Тогда вы пожнете счастье. Любовь и сострадание — вот главное в жизни! Чем больше подарите людям, тем больше полу­чите от Бога. Ведь окружающие вас люди — это часть вас. То есть дарите вы добро или зло сами себе. Если вы причиняете боль другим, если вы скандалите, ведете вредные разговоры, злослови­те за спиной, если вы лгун и обманщик, если вы эксплуатируете других, если вы приобретаете собственность других грязными способами, если вы совершаете какие-то действия, которые могут вызвать страдания у других людей — вы пожнете одни страда­ния. Вы обретете неблагоприятные обстоятельства, условия и окру­жение. Это — закон Природы, называемый Кармой. Не гоняйтесь за призрачным земным счастьем, физической любовью, бренным богатством. Погнавшись за радугой, промокнете от дождя и верне­тесь с пустыми руками. Погнавшись за счастьем, промокнете от слез и вернетесь с пустыми сердцами. Один ложный шаг влечет за собой десять других таких же ложных. Об этом и притча:

Один раджа объявил в своем царстве, что щедро одарит любого брахмана, который согласится совершить хотя бы одно из трех недостойных дел: 1) Объявить, что Веды лживы. 2) Выпить креп­кого вина. 3) Похитить чужую жену. Долгое время ни один брах­ман в том царстве не отваживался свершить хотя бы одно из этих нехороших дел. Наконец, в царский дворец явился бедный брах­ман, находившийся на грани физического истощения от недоеда­ния. За большие деньги он согласился выпить стакан крепкого вина: это зло он счел наименьшим из трех. Но как только брах­ман выпил вино, он опьянел, начал ругаться, богохульствовать и сквернословить. Придя в сильное возбуждение, пьяный начал шататься по улицам и кричать, что Веды — это набор лжи. Затем он ворвался в первый незапертый дом, напал на жену хозяина и совершил мерзопакостные действия, как последний негодяй.

Так одно неверное действие порождает другое, еще более не­верное. Откажитесь от употребления любых спиртосодержащих напитков, и ваша жизнь станет разумнее. Даже малая доза при­нятого вами алкоголя разрушает астральное тело и сводит все занятия йогой на нет.

Человек делается тем, о чем он думает. Подобно тому, как вы можете построить хороший или плохой характер возвышенным или низменным мышлением, точно так же вы можете сформиро­вать благоприятные или неблагоприятные обстоятельства, совер­шая хорошие или плохие действия. Человек, обладающий разбор­чивостью, всегда внимателен, бдителен и осторожен. Мудрый всегда тщательно наблюдает свои мысли. Ученик Карма йоги точно знает, что происходит в его умственной лаборатории, какие Вритти (волнения) или Гуны (качества Природы) преобладают в данный момент. Садхак никогда не позволит каким-либо вред­ным мыслям переступить порог своей мысленной фабрики. Он сразу, в зародыше, уничтожает их.

Когда его ум, подобно кобре, поднимает свой капюшон Вритти, он берет прут Вивеки (способность различать) и бьет кобру по капюшону. Подобно тому, как часовой убивает крадущихся вра­гов одного за другим с помощью оружия, когда они пытаются проникнуть в крепость, точно так же и человек, обладающий разборчивостью, убивает вредные мысли своим мечом Вивеки. Так ученик Карма йоги строит благородный характер. Он очень внимателен к своей речи и поэтому он мало говорит. А если говорит, то произносит приятные, любящие слова. Садхак прак­тикует Мауну (обет молчания). Он развивает терпимость, мило­сердие и вселенскую любовь. Ученик Карма йоги говорит только правду. Он практикует Ахимсу и Брахмачарью в мыслях, словах и делах. В любой женщине, даже в своей жене, он видит только мать или сестру. Ученик старается поддерживать равновесие ума и всегда быть счастливым и бодрым. Садхак старается выполнять три вида Таласа (физический, словесный и умственный) и конт­ролирует свои действия. Он не может совершить какое-либо вред­ное действие. Земные люди страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как им действовать правильно.

Тот, кто распространяет вокруг себя радость и счастье, всегда обретает подобные благоприятные обстоятельства, которые дела­ют его самого счастливым. Тот, кто доставляет страдания другим, несомненно, согласно закону Кармы, обретет неблагоприятные обстоятельства, которые сделают его больным и несчастным. Сле­довательно, это человек создает свою судьбу, свой характер и обстоятельства жизни. Плохой характер можно превратить в хо­роший с помощью красивых и благородных мыслей. Неблагопри­ятные обстоятельства вашей жизни могут быть изменены уже сейчас в благоприятные с помощью совершения хороших, боже­ственных поступков. Это Истина. Но уста Истины немы для эго­истичных людей.

Ваше рождение и окружение определяется согласно природе ваших желаний. Карма помещает вас в такие подходящие окру­жающие условия, которые благоприятны для осуществления ва­ших желаний. Человек переносится Кармой в места, где он может обрести объекты своего желания. Он может родиться в Индии в одной из жизней, как бедный брамин. Если он желает стать муль­тимиллионером, он может получить следующее рождение в Соеди­ненных Штатах Америки. Бог дает подходящее окружение соглас­но природе желаний человека для роста и эволюции его души.

Предположим, мальчик-пастух дал стакан воды напиться бога­тому человеку, когда тот испытывал сильную жажду и не мог достать воды, находясь в непроходимых джунглях. Этот мальчик может обрести рождение как сын этого богача за совершенный хороший поступок. Но он может и не знать, что был пастухом в предыдущем рождении. Человек обретает окружающую обстанов­ку согласно природе желаний. Желания помещают его в такие места, где могут быть обретены желанные объекты. Таков косми­ческий закон Природы. Поддерживайте святые желания и вы будете помещены в святые окружения, такие, как Уттаракаши, Гималаи и Бенарес, где вы сможете совершать Тапас и Садхану. Там в окружении святых людей вы быстро достигните Нирви-кальпа-самадхи. Поддержание эгоистических желаний поместит вас в места, подобные Парижу, Москве или Голливуду, где вы можете ходить в кино, рестораны, на танцы и активно разлагать­ся в любую сторону. Если вы хотите быть человеком-богом, то выберите божественное желание.

Не существует ничего, что бы действовало более опустошитель­но в практической жизни людей, чем неправильные представле­ния о Законе Кармы, вечном законе причины и следствия, кото­рый действует с безупречной точностью во всех областях чело­веческой жизни. На Западе многие говорят, что это мрачная док­трина и что она способствует параличу человеческого усилия и закрывает источник для всякого правильного действия. На попу­лярном языке эта доктрина означает предопределение. Якобы че­ловек не может изменить свою судьбу, так как он связан Кармой. Считается, что человек является созданием своих прошлых дей­ствий и что вся его настоящая жизнь с ее деятельностью, радостя­ми, печалями предопределена его, прошлыми делами, над которы­ми он не имеет контроля. Следовательно, он должен безропотно покоряться судьбе и не трепыхаться, не тратить напрасно время для улучшения себя и своей печальной доли, либо судьбы соседей.

В этом заключается лишь элемент истины. До тех пор, пока не будет понята вся истина в отношении доктрины Кармы, она все­гда будет являться источником заблуждения и источником боль­шого вреда. Если земные люди собираются выйти из настоящего состояния деградации и одичания, как раз сегодня пришло вре­мя, чтобы миряне поняли истинное значение и философию дей­ствия закона Кармы.

Да, действительно, способности человека непосредственно вы­текают из его собственных мыслей и действий в прошлом. Его характер, доступные пониманию качества, физическое наслед­ство, его моральные и умственные инстинкты и способности яв­ляются результатом его собственных мыслей и чувств в предыду­щих рождениях. Фермер пожинает богатый урожай только тогда, когда он долгое время работал на своем поле. До тех пор, пока он не побеспокоится о земле, о посеве семян, о воде и об удобрении почвы, он не будет наслаждаться плодами своего труда. Что по­сеешь сегодня — то и пожнешь завтра. Это — незыблемый закон, содержащийся во всем без исключения. Скажем, человеческая способность проявлять новое усилие и действовать в новом на­правлении парализована или обречена прошлыми действиями как тщетными и неосновательными. Как, скажем, из-за того, что человек посеял вчера, он не может посеять новый урожай в но­вую землю сегодня. Однако свободная воля никогда не может быть задушена или завалена каким-то прошлым действием. Здесь нужно только помнить одно: что человек не может достичь всего того, что он хочет, сразу и без промедления. Закон Кармы распла­чивается с каждым человеком согласно его потребности в долж­ное время. Результаты прошлых действий, мыслей и чувств ка­жутся нам результатами причин, которые возникли по нашему придуманному выбору. В силу собственной слепоты мы не видим нитей, связывающих причину и следствие, поэтому считаем при­говор судьбы неизменным. Но это не так. Мы всегда одинаково свободны и раскованны в выборе мыслей и действий, которые обеспечат получение соответствующих плодов в должное время. Человек связан с придуманными им людьми прошлыми долгами, которые он навлек на себя, или договорами, которые он заключил сам. Как только он расплатится по своим обязательствам, он сра­зу станет более свободным в выборе. Умный задумается: брать ли на себя новый долг под проценты или нет, связывать ли себя новым договором. У любого человека всегда открыта возможность придать форму Карме, которая находится постоянно в процессе становления. Под охраной неизменного закона причины и след­ствия человек может спокойно продолжать свой путь к цели. Любое желание человека осуществимо. Вопрос только во времени осуществления. В Природе ничто не исчезает бесследно, ни одна мысль, ни одно желание. Законы Кармы побеждаются с помощью


повиновения. Как только мы поймем закон, который управляет нашей жизнью и действием, мы будем в состоянии действовать таким образом, чтобы заставить этот Принцип быть нашим союз­ником и помощником, а не противником. Предназначение нашей дживы (души) — наслаждаться вечным блаженством в Брахмане, а не упиваться минутными радостями бренного мира. Тело суще­ствует только для того, чтобы вырастить ум. Ум развивается для того, чтобы двигаться к Богу.

К всему вышесказанному можно привести простой и нагляд­ный пример. На стене висят большие часы с тремя стрелками. Одна — секундная, вторая — минутная, третья — часовая. По­скольку секундная и минутная стрелки перемещаются быстро, мы можем наблюдать их движение. Но часовая стрелка передви­гается так медленно, что ее движение нам незаметно. Подобным образом, если мы сегодня совершим некоторое количество добрых дел, наш ум поднимется на более высокую ступень понимания, а Карма улучшится. Но улучшение Кармы мы не можем наблюдать глазами, как не видим движения часовой стрелки. Если каждый день мы будем вершить только добрые дела, то в конце концов ум накопит достаточное количество божественных мыслей, и душа перейдет на священную ступень Атмана. Мы способны видеть своими глазами, как дела, совершаемые нами при помощи тела, достигают души, но неспособны увидеть, как душа медленно до­стигает Бога. Наше бренное тело — это секундная стрелка на часах, а наш ум — минутная. Нашу жизнь можно сравнить с часовой стрелкой. Если мы хотим подняться над миром следствий и достичь уровня причинности, нам нужно постоянно делать доб­рые дела с помощью грубого тела, размышлять о множестве боже­ственных вещей с помощью тонкого тела — тогда и кармическое тело посветлеет.

Следует ясно различать три аспекта закона Кармы. Первый — это Санчита Карма, сумма и сокровищница всех наших действий, хороших или плохих, из бесчисленных прошлых жизней, которые мы пережили с того момента, когда мы начали различать правиль­ное и неправильное и, таким образом, начали действовать с соб­ственной ответственностью и по нашей собственной инициативе. Все это записано и сохранено на скорлупе аурического кокона.

Второй аспект — это Прарабдха, неизбежная Карма, — это та часть нашей Кармы, которая предназначена нам быть отработан­ной в одной жизни в отношении к людям и предметам, с которы­ми мы встречались и имели опыт в предыдущих жизнях. Этот аспект называется «спелой Кармой», поскольку это долг, который просрочен, и за него мы заплатим в форме печали и страдания с процентами, в виде обретений и потерь — за самую крошечную мелочь, хотим мы этого или нет.

Третья форма — это Крияман, это Карма, которая находится в процессе становления. Это то, что сохраняет нашу свободную волю с определенными ограничениями и обеспечивает наш буду­щий успех. Поскольку человек создан по образу и подобию Бога и разделяет божественную жизнь, то он всегда свободен действо­вать таким образом, каким он пожелает. С помощью добродетели такого же принципа, все, что человек ни пожелает, он, безуслов­но, осуществит по прошествии некоторого времени. Благословен­ный Бог Шри Кришна говорит: «Совершай правильные действия; действие выше, чем бездействие, в бездействии даже поддержа­ние тела становится невозможным».

Все, что является истиной в отношении одного человека, так­же правильно в отношении нации, поскольку индивидуумы со­ставляют народ. «То, что в малом, то и в большом» — говорит нам Гермес.

Фактически в Природе коллективная Карма расы или нации подобна индивидуальной. Те же принципы лежат в основе Кар­мических законов и применяются без особых различий к нацио­нальной и коллективной Карме. Нации возникают и увядают, империи расцветают и распадаются на том же основании. Мудре­цы Шамбалы руководят развитием земных государств и народов при помощи законов Кармы.

 

ПРИЧИНА  И  СЛЕДСТВИЕ

Весь феномен Природы управляется одним важным законом — универсальным законом причинности, который называется Кар­мой. Закон причинности является универсальным, так как он поддерживает внутреннюю гармонию и логический порядок во всех вселенных вплоть до каузального плана. Человеческие дела также являются субъектом этого закона, так же как и все собы­тия и случаи в этом физическом плане. Случайностей в мире не бывает. Любое событие предопределено этим законом. Карма яв­ляется санскритским термином, который происходит от корня «Кри», означающего «действовать», и означает «действие» или «дело». Любое физическое или умственное действие является Кармой. Мысль также является Кармой. И реакция, которая со­провождает действие, тоже является Кармой. Карма — это очень широкое понятие. Притяжение, отталкивание, гравитация, дыха­ние, разговор, гуляние или хождение, видение, слышание, упот­ребление пищи, восприятие, повеление, желание, мышление — все это является действиями тела, ума и чувств. Все это является Кармой. Она включает в себя как причину, так и следствие.

Все остальные законы Природы подчинены этому основному закону. Светит Солнце, горит огонь, текут реки, дует ветер, рас­цветают и плодоносят деревья, ум думает, чувствует и повелева­ет, сердце, легкие, селезенка и почки работают в гармонии и в строгом подчинении этому великому закону причины и след­ствия. Закон Кармы действует всюду — на физическом, астраль­ном и ментальном планах. Не существует феномена, который бы ускользал от действия этого могущественного закона.

Семя обнаруживает свою причину в дереве и, в свою очередь, становится причиной дерева. Взрослый отец порождает сына, и сын, в свою очередь, становится отцом. Причина обнаруживается в следствии, и следствие обнаруживается в причине. Следствие подобно причине. Это является универсальной цепью причины и следствия, которая не имеет конца. Нет необходимости в соедине­нии цепи. Бренный мир живет на основании этого фундаменталь­ного жизненно важного закона. Закон Кармы является непрек­лонным и незыблемым.

Ученые тщательно изучают феномен Природы и пытаются об­наружить точные причины всего, что имеет место в Природе. Астроном сидит в своей обсерватории с гигантским, мощным те­лескопом, наблюдая картину звездного неба и очень тщательно изучая звезды и планеты. Он пытается найти точную причину того, что вызывает этот феномен. Размышляющий философ сидит в созерцательном настроении и пытается обнаружить причину этого мира, причину страданий и несчастий этой Самсары, а так­же причину феномена этого рождения и смерти.

Ни одно событие не может произойти без позитивной, опреде­ленной причины, стоящей за ним. Разразившаяся война, полет кометы, возникновение землетрясения или извержение вулкана, гром, молния, наводнение, болезни тела, удача и неудача — за всем этим стоят определенные причины.

Если у вас больная печень или вы сломали ногу или руку, очевидно, что это возникает из-за определенной плохой Кармы в предшествующем рождении. Плохая Карма стала причиной, а больная печень и перелом конечности является следствием. Если вы обладаете определенной удачей в этом рождении, то это благо­даря хорошим действиям, которые вы совершали в своем преды­дущем рождении.

Этот закон причины и следствия для большинства землян со­вершенно таинственен. Поэтому Бог Кришна говорит: «Таин­ственным является путь действия».

Если ваш ограниченный разум неспособен обнаружить причину несчастного случая или другого происшествия, это не означает, что за этим не стоит причина. Все физические и умственные силы в природе повинуются этому великому закону причины и следствия. Закон и Законодатель едины. То есть едины Закон и Бог. Законы гравитации, сцепления и отталкивания, притяжения и отталкива­ния, закон любви и ненависти на физическом плане, законы отно­сительности и единства, закон ассоциации на умственном плане — все они действуют в строгом соответствии с законом причины и следствия. От вибрации электрона до вращения могущественной планеты, от падения яблока на землю до мощного повеления йога, от движения бегуна в легкой атлетике до движения радиоволн в тонком эфире, от передачи телеграфного послания до телепатичес­кой связи йога в мире мыслей — каждое событие является след­ствием определенной невидимой силы, которая действует в полном согласии и гармонии с законом причины и следствия.

Тщательное изучение этого закона дает поддержку неумному человеку, который потерял надежду, находится в отчаянии и страдании. Судьба создается мыслями, привычками и характе­ром. Существует возможность исправления и улучшения судьбы изменением мыслей и привычек мирянина. Подлец может стать святым, проститутка может стать добродетельной женщиной, нищий может стать королем. Все это обеспечивает могуществен­ный закон Причины. Только Законом Кармы можно объяснить красоту неравенства этого мира: почему один человек богатый, другой бедный, почему один безнравственный, а другой святой, почему один очень тупой, а другой гений или всесторонне разви­тая личность, почему один родился слабым, а другой сильным и здоровым и так далее. Как вы можете объяснить эти неравенства? Все это является Кармой. Бог никогда не может быть несправед­ливым или пристрастным.

В этом мире не существует абсолютное добро или абсолютное зло. То, что дает вам удобство и удовольствие, то, что полезно вам, миру и вашему окружению, вы называете добром. То, что дает вам неудобства, вызывает обеспокоенность, страдания и не­счастье, то, что не полезно миру и вашему окружению, вы зовете злом. То, что дает страдания и боль одним и доставляет удоволь­ствие другим, является смесью добра и зла.


Каждое действие, которое вы совершаете, производит двой­ственный эффект. Оно производит впечатление на ваш ум, и ког­да вы умираете, вы переносите Самскару в Кармашаю, или во вместилище действий в своем подсознательном уме. Мир произво­дит впечатление или оставляет запись в Акаше. Любое действие отражается и воздействует на вас с равной силой и эффектом. Если вы вредите другому человеку, вы в действительности вреди­те себе. Это неправильное действие отражается и воздействует на вас и наносит вам неприятности. Оно принесет страдания и боль с процентами, так как придет не сразу. Если вы делаете другому человеку хорошее, вы в действительности помогаете себе. Так вы совершаете добро для себя, поскольку в реальном мире не суще­ствует ничего, кроме Единой Души. Это добродетельное воздей­ствие отразится на вас с равной силой и эффектом. Оно принесет вам радость и счастье. Поэтому мудрецы и Риши, провидцы и добродетельные люди в один голос говорят: «Возлюби ближнего своего, как себя самого. Никогда не рань чувства других. Ахимса Парамо Дхарма — непричинение вреда является высшей доброде­телью. Делай добро всем. Обращайся с другими так, как ты хо­тел, чтобы обращались с тобой».

Тот, кто правильно понимает этот закон, никогда не будет причинять какой-либо вред кому бы то ни было. Он станет воп­лощением добродетели. Пусть вашими поводырями в жизни ста­нут любовь и сострадание.

Некоторые миряне думают, что любовь и сострадание — это чело­веческие слабости. Но любовь и слабость, сострадание и слабость — довольно разные понятия. Если вас ударят в левую щеку — под­ставьте правую. И поблагодарите человека, который создал вам проблему. Он — ваш учитель. Проблема необходима для вашего духовного роста. Однако если вы видите прямую агрессию, угрозу жизни и целостности вашего физического организма, то примени­те силу для своей защиты. Наказав обидчика, вы явите настоя­щую любовь к нему, так как станете его учителем. Так мать воспитывает своих детей: где словом, где лаской и любовью, а хулиганистого сыночка и отшлепает, раз он пока еще добрых слов не понимает. Главное, не само действие, а добрые мысли, с которыми вы даете отпор агрессору. Разговаривайте с разными людьми на их языке. Об этом и притча:

У одного зажиточного крестьянина была большая злая собака. Однажды она гуляла по улице без хозяина. А рядом с домом проходил незнакомый человек. Оскалив зубы, собака набросилась на прохожего и попыталась его искусать. Но не тут-то было: мужчина не растерялся и быстро схватил с земли первую же попавшуюся под руку палку. Палка подвернулась толстая, с ос­трыми сучками и зазубринами. Прохожий стукнул напавшего на него пса этой палкой по голове. Раненый зверь отполз к дому, скуля и воя от боли. Выбежал хозяин и стал кричать на прохожего за то, что он изувечил его собаку. Крестьянин потащил незнакомца в суд, и судья спросил прохожего, почему он побил собаку, кото­рая, по словам хозяина, была тихим и безобидным существом. Прохожий объяснил, что пес набросился на него с оскаленной пастью. Но крестьянин заявил, что прохожий не имел права обо­роняться острой палкой с зазубринами, он должен был успокоить собаку добрыми словами или же взять в руку гладкую палку. Тогда прохожий остро заметил: «Пес угрожал мне не гладким хвостом, а острыми зубами, вот я и ответил ему не гладким язы­ком, а острой палкой». Судья признал правоту прохожего.

Когда речь идет об угрозе жизни, нет времени на ласковые слова. Тогда в ход идет все, что попадет под руку. Тут главное в пылу самообороны не убить агрессора. Иначе он уже никогда не поумнеет, а вы не станете его лучшим учителем.

Мотивировка нужна в любом действии. Допустим, вас помеща­ют в горячий источник с температурой воды 48 градусов. И гово­рят, что вы должны просидеть в воде 15 минут за свои прежние прегрешения. И вы будете страдать, будете взывать о помощи, со слезами на глазах умолять о пощаде. А если вам сказать, что горячая вода — это не наказание, а процедура омоложения организма? Сказать, что, просидев в источнике 15 минут, вы изба­витесь от половины своих неизлечимых болезней? Тогда вы будете безмерно счастливы, будете умолять оставить вас в горячей воде еще на 15 минут. В ход пойдут посулы, уговоры, обещания, лишь бы вам просидеть в источнике лишнюю минутку. Такова сила мысли.

Если вы совершаете плохое действие против индивидуума со злыми мыслями, это приносит беспокойство всей атмосфере. Пи­тая нехорошую мысль, вы загрязняете весь мир мысли. Поэтому все оккультисты говорят: «Развивайте добрые мысли. Уничто­жайте злые мысли».

За каждой мыслью стоит причина. Каждое действие, каждая мысль, какой бы обыденной и незначительной она ни была, пря­мо или опосредованно воздействует на весь мир. Та благородная душа, которая всегда делает добро миру и поддерживает возвы­шенные мысли, является благословением для всего мира. Она очищает весь мир.

Теперь у вас есть всестороннее понимание этого великого зако­на причины и следствия. Вы можете изменить свои мысли, при­вычки и сформировать новый характер. Вы можете стать правед­ным человеком или святым, совершая добродетельные действия и поддерживая благородные и божественные мысли. Ваш един­ственный враг на свете — ваши эгоистические мысли. А узнать врага — это половина победы!

 

ЗАКОН  ОТРАЖЕНИЯ

Великий закон причинности включает в себя закон действия и отражения, закон компенсации и закон возмездия. Все эти зако­ны идут под одним общим, всеобъемлющим названием — Закон Кармы. Если имеет место действие, должно быть и отражение. Отражение будет равно по силе воздействия, и будет иметь ту же природу. Например, Вторая мировая война привела к ужасным последствиям. Пришли в упадок промышленность и торговля. В странах исчез покой. Люди стали несчастными. Сократился де­нежный рынок. Было потеряно множество жизней. Даже смерть единственного человека приводит к немедленной сильной реак­ции. Каждая мысль, желание, воображение и чувство вызывает ответную реакцию. Добродетель приносит свое собственное вознаг­раждение. Порок приведет свое собственное наказание. Все это — работа закона отражения. Если я излучаю радость другим, если я облегчаю страдания других, несомненно, и я обрету радость. Если я причиню вред другому человеку, если я принесу страдания и боль другому, то в ответ я получу страдания и боль. Бог никогда не наказывает злых людей и не награждает добродетельных. Это их собственные Кармы дают вознаграждение и страдание. Это — закон действия и отражения, который автоматически приносит соответствующие плоды. Никого не следует обвинять или хва­лить, кроме себя самого. Такой закон действует всюду с безупреч­ной четкостью и научной точностью. Закон действия и отражения работает на физическом, астральном и на ментальном планах.

Теннисный мяч ударяется о землю и подскакивает с одинако­вой силой. Это — закон действия и отражения. Если я бью по подушке, подушка воздействует на меня с такой же силой. Если я говорю слова любви кому-либо, этот человек возвращает чув­ство любви, и также говорит мне приятные слова. Это — закон действия и отражения. Пытаясь обмануть других, помните, что непременно возникнет человек, который обманет вас. Таков закон отражения. Об этом и притча:

Жил на свете старый вор, овладевший всеми приемами и хит­ростями своего ремесла. Не было такого человека, которого не удалось бы ему обмануть. Однажды он похитил множество цен­ных вещей и завязал их в узел. Узел он взвалил на плечо и пошел в лес по безлюдной дороге. На берегу лесного озера он увидел маленького мальчишку, который громко плакал. Вор по­дошел к нему и спросил, отчего он плачет. Мальчуган ответил: «Я пришел выкупаться, но когда нырнул на середине озера, мое золотое ожерелье соскользнуло с шеи и упало на дно. Достать я его не могу, потому что там глубина метра три-четыре». Старый вор подумал, почему бы ему не прихватить к награбленному и это золотое ожерелье. Что ему может сделать этот маленький глупый мальчишка? «Не плачь, мой юный друг. Сейчас я нырну и дос­тану твое ожерелье, чтобы отдать его тебе», — сказал вор и по­ложил узел с награбленным добром на землю. Затем он разделся и отплыл от берега в указанное место. Тем временем мальчишка схватил узел с добром и бросился бежать. Когда вор вынырнул из воды, юный обманщик уже скрылся в лесу. История с ожерельем была ловким трюком мальчишки.

Почему один человек ведет себя грубо, а другой учтив, вежлив и предупредителен? Почему один человек обладает хорошим, высокоморальным характером, а десять других обладают вред­ным характером? Эти вещи легко можно объяснить законом дей­ствия и отражения. Никого не следует обвинять. Это наша соб­ственная Карма приносит радость, страдание, удовольствие, боль, обретение, потерю, успех и поражение. Каждый из нас управля­ется законом действия и отражения. Характер индивидуума яв­ляется субъектом закона действия и отражения. Каждый харак­тер или личность является общим результатом или коллектив­ным итогом предшествующего умственного действия. С каждой жизнью меняются мысли, меняются привычки, характер также меняется. Наш нынешний характер является порождением наше­го прошлого, и наше будущее будет сформировано нашими насто­ящими действиями. Человек сам создает свой характер и судьбу.

Тот, кто хорошо понимает этот великий закон действия и отра­жения, никогда не будет совершать какого-либо плохого действия, поскольку он знает, что ответ отразится на нем и принесет страда­ние и боль. Он всегда будет совершать добродетельные поступки, поскольку они принесут мир, радость, силу и неомраченное счас­тье. Чем лучше человек становится, тем ему труднее подозревать других в бесчестии, ибо его окружают красивые, чистые люди. Подобное притягивается к подобному. Никто не становится хоро­шим человеком случайно. Это — закон отражения.

ЗАКОН   КОМПЕНСАЦИИ

Закон компенсации действует всюду в феномене Природы. Семя разрушается, и из семени появляется дерево. Дерево возни­кает в соответствии с законом компенсации. Топливо сгорает и разрушается. Но в связи с законом компенсации возникает тепло. И многие виды пищи можно приготовить на огне благодаря теп­лу. Если в пустыне стоит необыкновенная жара, то на горе Кай­лас или Уттаракаши в Гималаях имеет место необыкновенный холод. Это — закон компенсации. Если в каком-то месте на Земле живут 100 подлецов, то для того, чтобы была Компенсация, долж­ны где-то недалеко проживать две саттвические (чистые) души. Если где-то происходит прилив, то где-то имеет место отлив. Это — закон компенсации. Если в Индии день, в Америке — ночь. Подобно тому, как лев питается антилопой, так и добро питается злом. Ян растет из Инь, а Инь вырастает из Ян. Мир следует за войной, а война за миром. Вода становится паром, и пар приво­дит в движение двигатель. Серная кислота в батарее исчезает, но возникает электричество для лампочки. И вы получаете свет. Все это — закон компенсации, который действует также и в менталь­ном, и в астральном планах.

Каждое следствие имеет причину. Каждое последующее имеет предшествующее. Должно быть совершенное равновесие между причиной и следствием, между предшествующим и последую­щим. Закон компенсации поддерживает равновесие и устанав­ливает мир, согласие, равновесие, гармонию и справедливость в Природе. Если вы совершаете плохой поступок, вы пожнете пло­хие результаты в качестве компенсации.

Иногда мирской человек жалуется: «Бог несправедлив. Я все­гда говорю правду и никогда никому не причиняю зла. Я всегда бескорыстно служу людям. И, тем не менее, я страдаю таким ужасным заболеванием, как туберкулез». Неразумно так рассуж­дать. Вы всегда должны связывать следствие и причину. Все, от чего вы испытываете дискомфорт и страдаете, может показаться вам несправедливым. Вы даже можете думать, что вовсе не зас­лужили этого. Но если вы попытаетесь докопаться до причин своего страдания, вы, несомненно, найдете его совершенно пра­вильным, справедливым и просто компенсацией за прошлые пре­грешения. Попытайтесь сделать это в нескольких случаях, и тог­да в вас не останется места для жалоб или прискорбия. Вы пой­мете прекрасное и неумолимое действие закона компенсации. Дела нашей жизни очень запутанны и сложны, потому что мы очень ленивы. Только из-за собственной лени нам трудно стать зрячими (открыть Аджна чакру) и проследить причину настояще­го страдания. Мы лучше заплатим деньги гадалке или псевдокол­дуну, чтобы они нам рассказали о причине свалившихся на нашу голову несчастий. Для наглядности сказанного я приведу исто­рию о двух лентяях:

Жили на свете два друга, которые отличались своей ленью. Как-то одному из них важно было попасть на автобус, отходящий от автовокзала в четыре часа утра. Он попросил приятеля разбудить его полчетвертого, так как не надеялся на будильник и на себя. Но второй был еще ленивее. Он сказал, чтобы друг разбудил его пятнад­цать минут четвертого, и тогда уж он наверняка разбудит его в полчетвертого утра. Нужно ли говорить, что оба друга, заслышав трели будильников, накрыли их подушками и продолжали спать.

Человек может пожинать плоды компенсации за свои действия в прошлой жизни, не понимая причину нынешнего страдания. Если мы отрицаем, как ортодоксальные христиане, предшествую­щее существование или повторное рождение и приходим к выво­ду о том, что жизнь начинается лишь с этим рождением и пол­ностью прекращается со смертью тела, тогда не будет никакой компенсации для добродетельного человека, который совершал благородные поступки, и для негодяя, который совершал пре­ступления. Связь причины и следствия, предшествующего и пос­ледующего будет разорвана. Вот тогда всюду воцарится ужасная несправедливость. Но этого не может быть, так как Бог устроил мир красиво. Если вы свяжете настоящую жизнь с вашей про­шлой и с будущей жизнями, тогда вы осознаете совершенную справедливость. Это и называется законом компенсации.

Ваша настоящая жизнь — ничто по сравнению с целостной жизнью Души. Жизнь физического тела мгновенна. Это просто крошечный фрагмент. Когда вы захотите отыскать причину или предшествующее чему-либо, вы должны будете глубоко погру­зиться в дела вечной жизни Души. Только тогда будет иметь место совершенное равновесие между причиной и следствием, между предшествующим и последующим. Вы должны судить о справедливости с высокой точки зрения вечной жизни Души. Закон компенсации охватывает широкую сферу многих жизней физических тел. Человеческое горе — это состояние эгоистичес­кой самовлюбленности мирянина, его лень и нежелание меняться вместе с меняющимися обстоятельствами. Декорации жизни ме­няются только для того, чтобы человек ставил вопросы о новых взаимоотношениях души и Всевышнего Духа.

 

ЗАКОН   ВОЗМЕЗДИЯ

Каждый плохой поступок или преступление приносит свое собственное наказание в соответствии с законом возмездия. Закон причинности, закон действия и отражения, закон компенсации и закон возмездия — все они действуют вместе. Тот, кто грабит другого, грабит себя. Тот, кто вредит другому, прежде всего, вре­дит себе. Тот, кто обманывает другого, прежде всего, обманывает себя. Каждый плохой поступок вначале вызывает наказание во внутренней природе или душе, и внешне — в обстоятельствах в форме боли, страдания, потери, неудачи, несчастья, болезни и так далее. Если человек быстро получает желаемое в этом мире без страдания, то полученное добро принесет страдание в будущем, но уже с процентами.

Однако человек невежественен. Он управляется импульсами, гневом, страстью, привязанностью, гордостью и отвращением. Мирянин совершает разного рода плохие поступки. Его интеллект становится извращенным, он теряет свою память. Понимание земного человека затемнено эгоизмом и жадностью. Миряне руко­водствуются примерами, взятыми из кинофильмов или из худо­жественных книг. Есть две великие богини разврата, которые постоянно развращают молодежь суетностью и распущенностью. Они увлекают мирян на путь гибели, показывая ложные ценно­сти в красивых обертках. Имя первой богини — Телевидение, имя второй — Беллетристика. Большинство телевизионных филь­мов оскверняют и портят молодые умы землян, они учат жить в грехе, тянуться к насилию и корысти. Телеканалы, чтобы при­влечь побольше зрителей, показывают обнаженных женщин и всякие непристойности, возбуждая животные инстинкты людей. Своим тлетворным воздействием они влекут к греху даже служи­телей церкви. Мадам Беллетристика имеет такое же пагубное влияние на любителей легкого чтива. Она ведет слепых читателей к пропасти пороков. И в этом тоже сказывается закон Кармы. Понаблюдайте за собой: чем больше времени вы уделяете про­смотру телепередач, тем больше страдаете. Чем больше вы чита­ете разрекламированные книги, тем глупее становитесь. Это дей­ствует закон возмездия за вашу лень и нежелание меняться в лучшую сторону. Если вы общаетесь с нечестными людьми — вы и сами со временем станете нечестным. Дурные» сообщества раз­вращают добрые нравы, общайтесь с чистыми, честными, добро­детельными людьми. Не зря пословица гласит: «О золото по­трешься, сам заблестишь».

Легко плыть вниз по течению, делать то, что делают большин­ство мирян — творить глупости. Позже человек горько раскаива­ется, когда река лени впадает в море слез. Однако человеку не дается его Духом страданий больше, чем он может вынести. Что­бы не было слез раскаяния, мирянин должен помнить о законе причинности, о законе действия и отражения, о законе возмездия на каждом шагу, помнить каждое мгновение своей повседневной жизни о законе Кармы. Садхак контролирует свои эмоции и импульсы посредством практики Пранаямы (Свара Йоги) и меди­тации. Поэтому он не совершает плохих поступков.

Нет, Бог не является ни пристрастным, ни несправедливым. Вы страдаете из-за своих собственных плохих действий. Посейте семена, которые принесут приятные плоды и которые сделают вас счастливым здесь и впоследствие. Не сейте семян, которые при­несут неприятные плоды и которые сделают вас жалким и несча­стным в этой жизни и в последующей. Будьте осмотрительны в соблюдении своих повседневных обязанностей. Наблюдайте за каждой мыслью, словом и действием. Следуйте к корню и внача­ле очистите мысли. Молитва, Джапа, медитация и изучение фи­лософских книг, чистая пища, Вичара и Сатсанг очистят ваш ум и искоренят низкие и грязные мысли. Соблюдайте обет молча­ния, тогда вы будете в состоянии контролировать свою речь. Практикуйте Яму и Нияму, Ахимсу, Сатью, Астею, Брахмачарью и Апариграху. Развивайте Саттвические качества. Постепенно искореняйте отрицательные качества. С помощью этих практик вы будете не в состоянии делать какие-то плохие действия. Сила Саттвических привычек будет побуждать вас совершать лишь добродетельные поступки.

Однако ленивый человек похож на велосипедиста, у которого на руле не горит фара и не работают тормоза. Ему нужно сначала заменить перегоревшую лампочку в фаре, восстановить тормоз и только после этого отправляться в путешествие по ночным ули­цам города. Однако велосипедисту не терпится проехать по городу с названием «Мирская жизнь». И он несется на своем железном коне к манящим рекламам ночи. Сотрудник ГАИ кричит ему: «Стой! У тебя не горит фара!» А велосипедист отвечает ему гром­ким криком: «Эй, постовой, прочь с дороги! У меня нет не только фары, но и тормозов тоже!» Постовой отходит в сторону и человек сбивает пьяных прохожих, и разбивается сам.

В таком плачевном состоянии находятся все земляне. Ни у кого из мирян нет света мудрости и тормозов самоконтроля. Могут ли они проехать по городу Жизни, не причинив вреда себе и другим? Конечно же, нет. И что, теперь нужно все беды валить на Карму, на уготованную Судьбу?

Ортодоксальные христиане и теологи считают, что Бог прини­мает решение и определяет судьбу человека до его рождения. Это нелогично и неразумно. Такая гипотеза не выдерживает никакой критики из-за глупости, из-за своей нездоровой природы. Получа­ется, что человек становится подобным соломинке, которую ветер качает в разные стороны, что человек не обладает независимос­тью и свободой. Это делает Бога пристрастным, несправедливым и капризным. Разрушается моральная ответственность и свобода человека. Человек становится подобным узнику в тюремной ка­мере, чьи руки и ноги окованы цепями. Почему Бог делает одно­го счастливым, а другого несчастливым? Неужели Он такой эго­истичный, капризный и неуравновешенный? Почему кто-то дол­жен получить Его милость до того, как он рожден? Неужели Бог настолько предубежденный? Если Бог всемилостив, почему бы Ему не сделать всех одинаково благородными, добродетельными, счастливыми, хорошими, высокоморальными и духовными? По­чему кто-то рождается слепым, а кто-то хромым? Почему греш­ник должен отвечать за свои действия, если ему предопределено грешить? Почему он должен страдать благодаря прихоти такого Творца? Вопросы такого рода загонят вас в тупик, если вы при­нимаете христианскую теорию «предопределенности и Милости». Один лишь закон Кармы дает ответы на все вопросы. Каждый пожинает плоды лишь своих собственных действий. Человек может создать и разрушить свою судьбу с помощью своих соб­ственных мыслей и характера. Он является свободно действую­щей силой. Мирянин может быть плохим человеком в этом рож­дении, но он может изменить свои мысли, привычки, наклонно­сти и характер и может стать хорошим человеком или святым в следующем рождении. Любой землянин обладает свободной волей. Он на каждом шагу может выбирать между двумя направлениями развития. Теория «предопределенности и Милости» не выдержива­ет критики из-за необоснованности и несостоятельности.

Только закон Кармы может объяснить таинственную проблему добра и зла в этом мире. Если бы все люди правильно понимали закон Кармы, то на Земле давно бы наступил Рай. Потому что Сатья, Трета или Кали-юга могут быть только в душе человека. А внешний мир — всего лишь зеркальное отражение внутреннего мира человека.


школы йоги

 

Что же представляет собой система йогов, из каких путей-дорог она состоит?

Люди, называющие себя йогами, насчитывают много разделов или школ, которые имеют одну основу, взаимосвязаны и ведут к одной цели — самосовершенствованию человека. Я расскажу о некоторых, самых главных на мой взгляд, в порядке возрастания трудности освоения:

Карма йога; Бхакти йога; Мантра йога (Джапа йога), Крийа йога; Хатха йога; Лайа йога (Кундалини йога); Раджа йога; Джнана йога (Веданта); Буддхи йога.

Все эти йоги связаны работой над изменением своего сознания. О нашем уме, создающим этот внешний мир, следующая притча:

 

ДЕРЕВО ЖЕЛАНИЙ

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдох­нуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это про­хладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дере­ва на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джинн меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Волшебное дерево, под сенью которого отдыхал пилигрим, называется Кальпаврикша. В детских сказках — это древо ис­полнения всех желаний. А во взрослой жизни ему точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят в витальном плане бытия. Если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред ва­шим взором.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврик-ши. Мы все сидим в раскидистой тени сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродете­ли — к нам приходит беда. Осуществление задуманного в брен­ном мире происходит намного медленнее, чем в астральном, так как физические атомы и электроны в сотни раз больше астраль­ных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Поэтому многие из нас не замечают действия закона Кармы. Однако наше неведение Космических принципов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — ума. Сейчас я вам расскажу о законе Кармы и об йогических школах, изучающих этот закон волшебного дерева.

КАРМА ЙОГА. Этот раздел йоги основывается на законе при­чины и следствия. Существует всеобщий «Закон кармы», соглас­но которому хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дур­ные поступки приносят плохие последствия. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дур­ных намерений, которые проявляются и реализуются в меняю­щихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или ус­ловия на земной сцене не позволяют дурным намерениям про­явиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае больно действует. Карму создают помыслы, а не по­ступки. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными наме­рениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты, его рано или поздно доведут до ручки скребущиеся кошки на душе и угрызения ума. Поэтому человек, любящий всласть деньги, женщин и власть не может духовно совершенствоваться.

Йоги часто называют закон кармы «кармой справедливости»: все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. Карма йога привлекает простых лю­дей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к ду­ховному совершенствованию. Здесь две вещи являются обяза­тельными. Первое — непривязанность к результатам своей рабо­ты. Второе — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу.

Карма йога готовит рассудок человека к пониманию высоких мыслей. Для неготового ума любая дверь, увы, стена. Для умуд­ренного, поверь, стена любая — это дверь.

Для образного восприятия вышесказанного я вам расскажу историю про обезьяну.

В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким гор­лышком и наполняют его конфетами или печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь раз­жав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захвати­ло ее в плен.

Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мир­ские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот конфеты и пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-страсти, кажущиеся сладкими, по­буждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе — человек кричит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с пряником не разжимает.

Мы думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя де­лать то или это.

Однако это не так. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу.

БХАКТИ ЙОГА. Бхакти йога — это «путь любви», посвяще­ние всего себя служению чему-либо или кому-либо. Она включает обычно любовь к искусству, к природе, к своей профессии или к Богу. А выключает любовь к неге и роскоши, к гордости и сиба­ритству, к противоположенному полу и положенным деньгам.

Практикующий Бхакти йогу отождествляет себя с предметом любви. Чем больше посвящает он себя данному предмету, тем


лучше он этот предмет познает, тем меньше между ними возни­кает отдаленности и противоположности. Чувство противополож­ности любого существа или вещи порождает напряжение и беспо­койство, которые, естественно, уступают чувству единства и гар« монии. При тщательном изучении предмета любви и дальнейшем отождествлении себя с этим предметом — проявляется феномен, называемый в йоге «Тадатмайей».

На низшей ступени Бхакти миряне поклоняются духам стихий и умерших. Они раздают милостыню нищим, помогают нуждаю­щимся деньгами и пропитанием. Далее следуют поклонения свя­тым мудрецам и ангелам. На третьей ступени Бхакти земляне поклоняются Аватарам — воплощениям Бога в человеческом теле. Высшая форма Бхакти — безмолвное поклонение Брахману, лишенному всяких атрибутов и форм.

Бхакти йога призывает каждого человека радостно выполнять свой долг, предписанный свыше, что и ведет к самосовершенство­ванию. А вот и притча об учителе музыки, выполняющем свой долг любви:

Однажды учитель музыки, Шарадха, известный на весь Бом­бей своими удивительными сочинениями, попросил ученика Ви-шидху полгода пожить на вегетарианской диете. Мать Вишидхи, обеспокоенная тем, что сын стал есть только овощи и фрукты, и целыми днями, прижав скрипку к подбородку, старательно играл на нервах, пришла в дом Шарадхи. Она высказала учителю все, что она думает об этом пилящем инструменте, о вегетарианстве и о политике правительства в области школьной реформы. Когда поток слов у матери Вишидхи иссяк, то учитель вежливо предло­жил ей подкрепить силы. Он усадил большую женщину за ма­ленький обеденный столик. Затем вытащил из раскаленной ду­ховки двух жареных цыплят в глиняных чашках, накрытых тяжелыми крышками, поставил их на стол и принялся резать ножичком хлеб. В это время к матери Вишидхи подошли резер­вные силы и припрятанные слова. И она принялась нарезать языком Шарадху, как батон ножичком. О, это уже был не фонтан слов, а гейзер, грязевой сель, извержение Везувия. Суть выска­занных за час слов сводилась к следующему: «Ты учишь своих учеников, как жить на вегетарианской диете, а сам-то втихоря наслаждаешься жареными цыплятами!» После этого покраснев­ший учитель музыки молча снял глиняные крышки с дымящих­ся блюд. Цыплята внезапно покрылись перьями, ожили и закука­рекали. Потом птички выпорхнули из чаш, стали шумно летать по кухне и клеваться. Учитель быстро открыл окно и выгнал полотенцем кукарекающих драчунов на улицу. Когда петушки с криком улетели в распахнутый мир, Шарадха развел маленькими рынками в стороны и печально улыбнулся: «С того дня, когда Ваш сын сумеет сделать такое же, он может кушать цыплят, когда захочет!» Большая женщина медленно приподнялась с ма­ленького стульчика. Лишь через три минуты она зашевелилась и молча ушла домой, хватая по дороге открытым ртом круглые порции свежего воздуха.

Мирской человек, слегка соприкоснувшийся с реальным миром, не понимает многих вещей.' Он стремится быстрее вернуться в привычный ему мир иллюзий. Так рыба, выброшенная океанской волной на пологий берег, хватает воздух ртом. Она бьет хвостом по песку, чтобы скорее запрыгнуть обратно в бурлящие воды.

МАНТРА ЙОГА. Этот раздел йоги изучает воздействие «мантр» или словесных формул на мысли, эмоции, внутренние органы и на весь организм в целом. Здесь совершенство достига­ется путем влияния звуковых вибраций на тленный организм и бренную ауру человека. При произношении или пении определен­ных звуков, слогов или слов в различных энергетических вселен­ных возникают соответствующие им колебания, вибрации и силы. Они либо положительно, либо нехорошо воздействуют на тело и душу человека. Неотъемлемым компонентом Мантра йоги является самовнушение. Оно работает при помощи яркого образ­ного воображения и концентрации мысли на желаемом результа­те. Только тогда созданная мыслеформа обретает плоть. Так как Мантра йога включает обязательное повторение формул внуше­ния, то она иногда называется Джапа йога (от санскритского слова «джапа» — повторение). С помощью специальных вырабо­танных кратких словесных фраз йоги могут воздействовать на любую часть организма или на всего Адама в желаемом направле­нии: излечивать определенные заболевания, вырабатывать в себе нужные качества, избавляться от нехороших привычек и т. д. В этом отношении Мантра йога чем-то схожа с психотерапией и аутогенной тренировкой, но действует намного эффективней их.

Однако основу Мантра йоги, как и любой другой йоги, состав­ляет этический компонент. Именно он является как бы позвоноч­ником, к которому «приращиваются» все остальные приобрете­ния развивающегося человека. И если этот позвоночник слаб или непрочен, то и все построение будет непрочным. Основные прин­ципы этики наиболее четко сформулированы в таких литератур­ных источниках, как «Бхагавад Гита», «Дао-дэ-цзин», «Еванге­лие Иисуса Христа Эпохи Водолея от Леви», Учение Будды, «Новый Завет». Они прекрасно дополняют друг друга. Многие другие эзотерические и духовные книги также оказывают по­мощь в овладении этикой.

Полноценное этическое совершенствование может происходить только у людей с развитым интеллектом. Никто не становится хорошим человеком случайно. Нельзя обучать психоэнергетичес­ким методам тех, кто не продвинулся в должной мере как в этическом, так и в интеллектуальном отношениях. Поэтому по­вышению уровня знаний и умственному развитию должно уде­ляться первостепенное внимание, а при отборе учеников на пос­ледующие ступени обучения интеллектуальный и этический кри­терии должны учитываться в первую очередь. Иначе случится такое падение ученика, как в истории с вороной, пытавшейся поесть манны небесной:

 

ВОРОНА

Растрепанная жизнью ворона шумно спланировала на дерево, стоящее на берегу омута. И вдруг она радостно увидела поднимающегося из воды ангела. "

— Клевал ли ты ноне и где? — громко сощурилась плутовка.

   Я не клюю, дочь моя, я вкушаю! — нравоучительно пробасил ангел.

    Ну, и что же ты ныне вкусил?

    Я всегда вкушаю только одно — манну. И ничего боле.

    Манную кашу или манную крупу?

    Манну небесную!

    А бесную манну ты не ешь?

 

    Ты что за зверь? — грозно скомкал брови на переносице ангел.

    А я та, кто ест бесную манну и все остальное, что удается найти на свалках и помойках.

         Разве тебе неведомо, что ты есть то, что ты ешь?

    Не-а, — потупив голову, промямлила ворона. Но быстро встрепенулась и заприлипала охрипшими словами, — А где эта манна небесная? Ну, не жмись, покажи мне. Я тоже хочу стать ангелом!

    Как это где? Вот же эта манна, вот и вот — везде! Сама не видишь? — повел упругим крылом ангел вокруг птицы.

    Не-а, не-а, ой врешь, нету, не вижу! — закрутилась на ветке ворона.

    Да ты что! Бедняжка, как же ты, слепая, живешь?

    Сама не понимаю. Как-то так все... — потеряно прошептала ворона. — А может, я и не живу вовсе? А может, я всего лишь твоя фантазия, мираж?

    Э не-ет, у ангелов не бывает миражей! — поучительно улыбнулся ангел.

    Значит, ты — мой мираж, мое отражение в зеркале пруда! Вся твоя манна — обыкновенная лапша на уши. Это от недоедания! — сокрушенно покачала головой ворона и сорвалась с ветки вниз на поиски падали.

Чем выше недостойный человек взлетит, тем сокрушительней будет его падение. Лучше совсем не заниматься йогой, чем прыгать через ступень Ямы и угодить в яму пороков и низменных чувств. На пути йоги духовное, ментальное и психоэнергетическое направления тесно переплетаются друг с другом, гармонично вливаясь одно в другое. Здесь Йогу можно сравнить с многоступенчатой ракетой: отработали первые две ступени (Крийа йога) — и вывели вас на околоземную орбиту. Ступени Хатха йоги поднимут вас на околосолнечную орбиту. Последующие две ступени Кундалини йоги выведут ракету за пределы солнечной системы, а ступени Раджа йоги сообщат кораблю такую скорость, что никакая галактика не сможет вас удержать в поле своего тяготения.

КРИЙА ЙОГА. Санскритское слово «крийа» означает «дей­ствие» или «движение». А под Крийа йогой понимается система действий, пользуясь которой, каждый обучающийся постепенно продвигается по проверенному святыми пути к главной цели. Так­же под Крийа йогой понимают исполнение практикующими специ­фических мудр, бандх и асан с определенной схемой практик. Немногие люди слышали, что Иешуа (названный в западном мире Иисусом Христом), будучи учеником ессейской школы, с детства практиковал бандхи, мудры, физические очищения и асаны. В более широком значении под Крийа йогой подразумевается про­хождение садхаком двух начальных ступеней любой школы йоги — Ямы и Ниямы. Яма — это духовное очищение через со­блюдение строгих этических и моральных правил, а Нияма — очищение мыслей, ауры и физического тела при помощи специаль­ных упражнений. Иногда слово «крийа» переводится как «предва­рительный», и это тоже правильно. Ведь Крийа йога — это пред­варительная практика, которая приведет сначала к отключению чувств и концентрации, а уж затем к медитации и Самадхи.

Посвятите Богу все труды и мысли — тогда любые тревоги и печали, все беспокойства о будущем покинут вас. Это и будет крийей вашей души. Вот послушайте притчу о чистой душе:

Однажды великий святой, которого звали Илья, похвастался Богу, что ни один преданный не может превзойти его в молитвах. Такое хвастовство никак не сочеталось с главной чертой любого божьего человека — свободой от эгоизма. Поэтому Всевышний сказал Илье, что Он знает одного крестьянина более преданного Ему, чем Илья. Бог порекомендовал ему навестить землепашца и поучиться у него преданности. Раздосадованный святой отправил­ся в указанную Богом деревню. Там он увидел, что крестьянин целиком поглощен тяжелой работой на скотном дворе, в пшенич­ном поле и косьбой луговой травы. Однако, как внимательно ни следил за крестьянином Илья, он ни разу не услышал, чтобы тот произносил имя Бога чаще, чем три раза в день. В первый раз землепашец обращался к Всевышнему, когда вставал с постели, во второй раз — когда приступал к обеду, и в третий раз — перед тем, как укладывался спать. Возмущенный Илья поспешил на небо и высказал Богу, что он поет Ему хвалу и молитвы весь день не переставая, а крестьянин — всего трижды в день. Мол, почему Создатель поставил землепашца выше его? Ничего не ответил Бог Илье. Только дал ему горшок, до краев наполненный водой, и велел пронести этот сосуд один километр по сельской дороге, не пролив ни единой капли. Илья небыстро справился с заданием и под вечер вернулся на небо за ответом. Улыбнувшись, Всевыш­ний спросил святого, часто ли тот вспоминал имя Бога, когда нес кувшин. Покраснев, Илья признался, что из-за боязни пролить хотя бы одну капельку воды он весь сконцентрировался на кув­шине и совершенно забыл об Его имени. Тогда Создатель ответил великому святому, что крестьянин, который несет на своих пле­чах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, достоин восхищения за то, что трижды в день вспоминает Бога!

ХАТХА ЙОГА. Выше мы уже говорили, что санскритское сло­во «ха» означает положительную энергию, а «тха» — отрицатель­ную. Иногда эти слова обозначают женское и мужское начала, дающие всему жизнь на физическом плане. Эта школа имеет дело с психофизическим совершенствованием тела, пробуждением и развитием в нем жизненных энергий.

«Хатха» означает также солнечную (ха) и лунную (тха) энер­гию. В Пранаяме йоге — дыхательной гимнастике, которая вклю­чается в Хатха йогу, как ее неотъемлемый компонент — вдох ассоциируется с солнечной энергией, а выдох — с лунной. С помощью психофизических упражнений и контролируемого ды­хания укрепляются казенные внутренние органы, а нервная сис­тема освобождается от постоянного тока и напряжения.

Задача, которую ставят совестливые люди перед Хатха йогой, — освободиться от недугов и болезней, поставить под контроль со­знания нехорошие желания и тело, внутренние органы, нервную систему, укрепить и закалить организм. Ибо тело — это храм, в котором должен жить Бог. Если в храме хранят гниющие продук­ты питания, то Всевышний Дух не поселится в нем. Первоочеред­ная задача Хатха йоги — построить красивое тело и поселить в нем Бога. Эта процедура в Индии называется ГХАТАСТХА ЙОГА, то есть физическое развитие тела, или КАЙА САДХАНА — тер­мин йогов, означающий «культ тела». Высшая цель Кайа Садха-ны — достичь Кайа Сампад, что переводится как «здоровое тело». Этого можно добиться в том случае, если четыре элемента, а именно: красота, грация, сила и твердость соединяются в единую телесную добродетель. Хатха йога идет значительно дальше обыч­ной лошадиной тренировки тела, она включает и тренировку силы воли, контроль над эмоциями, технику релаксации, разви­тие воображения и самовнушения.

Хатха^ йога состоит из четырех ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма. Крийа йога здесь представлена в виде двух первых разделов. Правильно используя упражнения Пранаямы, Хатха йог может достичь тех же высот, что и Раджа йог — Нирвикаль-па Самадхи. Только путь к Самадхи будет значительно длиннее. Пранаяма является стержнем любой йоги, ибо, останавливая дыхание, мы останавливаем работу нижнего ума, называемого рассудком. Ум привязан к вдыхаемому воздуху, как хвост к со­баке. Как только мы вдыхаем-выдыхаем, то сразу же начинаем вилять «хвостом». Да и в самом слове «воздух» заключена раз­гадка пранаямы — Воз Духа.

Хатха йога является основой всех высших йог и входит в них так же, как красный цвет в радугу. Подобно голове человека, которая не может жить без туловища, Раджа йога не может су­ществовать без Хатха йоги. Эта школа в первую очередь борется с желаниями, то есть с тем, что нас лишает истинной свободы.

Чистота души достигается в Хатха йоге и вегетарианской ди­етой, и самостоятельным приготовлением своей пищи. Человек есть то, что он ест. Об этом говорится в следующей истории:

На севере Индии в городе Шринагаре жил один ученый и благочестивый священник. Звали его Карна. Его жена тоже отли­чалась всеми добродетелями. Однажды вечером к его дому подо­шел санньясин (странствующий монах, отшельник) Янанда, про­сивший подаяние. Карна был счастлив принять его. Чтобы ока­зать аскету должное гостеприимство, брахман Карна пригласил Янанду отобедать у него на следующий день. Священник стара­тельно готовился к приему, развесив над дверью и по всему дому игрушки и зеленые гирлянды. Но случилось так, что его супруга внезапно почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением званного обеда. Соседка, прослышавшая о недо­могании жены, вызвалась помочь Карне готовить еду. Ее пригла­сили на кухню и оставили там на некоторое время одну. Вот начался званный обед. Все были рады и довольны. И вдруг сан-ньясина во время трапезы охватило неодолимое желание украсть золотую чашку, поставленную у его тарелки. Несмотря на тита­нические усилия монаха, порочная мысль одержала верх: Янанда поспешил к выходу, утаив чашку в складках одежды. Однако монах не мог заснуть той ночью. Его донимали угрызения совести и желание раскаяния. Янанда чувствовал, что навлек бесчестие на своего гуру и на всех святых, к которым обращался в своих молитвах-мантрах. Санньясин вскочил с постели и со слезами на глазах бросился в дом священника. Там он упал к ногам Карны, горько раскаялся и вернул украденное пораженному брахману. Все в доме были очень удивлены: как такой известный, такой святой человек мог пасть до грязного воровства? Кто-то предполо­жил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке Карны. И тут выяснилось, что она — неисправимая воровка. Пище, которую она готовила, передалась ее тяга к воровству. Все о чем мы дума­ем за обеденным столом, переходит в еду...

В этой поучительной истории также усматривается одна из причин, почему ученикам йоги предписывается питаться лишь сырыми фруктами, невареными овощами и молоком.

ЛАЙА ЙОГА. Лайа — это состояние ума, когда ученик забы­вает все чувственные объекты и погружается в одну мысль или одну точку. Лайа дает возможность полностью контролировать пять Первоэлементов, ум и чувства. Деятельность рассудочного ума постепенно прекращается, затем чакры, тело и праны полно­стью подчиняются воле человека. Эффективным методом Лайа йоги является Самбхава Мудра, в которой ученик настойчиво концентрируется на любой из восьми главных Чакр. Тратака (концентрированный взгляд на одну точку в течение длительного времени, не менее 15 минут) играет исключительно важную роль в достижении успеха в Лайа йоге. Зачастую Лайа йога практику­ется в виде концентрации на внутреннем звуке. По мере духовно­го очищения любой человек начинает слышать в левом или в правом ухе нарастающий тонкий звук. Сначала он похож на ко­мариный писк, потом на звон первой струны гитары, затем на пение райских птичек. С каждым годом небесное пение становит­ся все громче. Это звуки Анахаты (сердца) — проявление Брахма­на в очищающемся теле продвинутого ученика.

Слово «лайа» также означает «скрытые силы».

Некоторые эзотерики включают в Лайа йогу большой самосто­ятельный подраздел системы самосовершенствования, занимаю­щийся пробуждением и овладением скрытой дремлющей энерги­ей организма. Эта внутренняя спящая энергия называется «Зме­иная сила» или «Кундалини». Согласно учению йогов, отрица­тельная энергия Кундалини находится у основания позвоночника и символически обозначается в виде змеи, свернутой в 3,5 оборо­та. Голова змеи опущена к земле. У мирян эта энергия инертна. С помощью определенных упражнений йоги стараются ее пробу­дить, овладеть ею, поставить под контроль своего сознания. Про­двигаясь из копчика к макушке головы, Кундалини проходит по позвоночнику, раскрывая все основные чакры. При этом человек, по мере раскрытия главных чакр, становится все более богоподоб­ным — всемогущественным, всезнающим и счастливым.

Лайа йога также может выполняться и через концентрацию на кончике носа или на пространстве между бровями. Или через концентрацию на одном из пяти Первоэлементах, или через меди­тацию на мантрах «Сохам», «Ом». Эта школа изучает воздействие на человека ритмов и вибраций, идущих из космоса. Поэтому Лайу часто называют космической йогой.

Иллюзия бренного мира способна обокрасть и разрушить жизнь души. Но Лайа йога разрушает эту майю — иллюзорный мир, видимый рассудочным умом через глаза. Если же мы не понимаем сути майи, то отводим страдательной иллюзии первостепенное место в реальной счастливой жизни. Об этом есть такая притча:

В одном селении собирались сыграть пышную свадьбу. Буду­щих супругов звали Брандаван и Дварака. Богатая невеста была родом из соседней деревни. Гости и родные зажиточного жениха


разместились в доме Брандавана, а окружение Двараки — в ее доме. Между двумя группами родных и гостей затесался некий человек по имени Дасашха, желавший для себя извлечь выгоду. Дасашха приходил в дом Брандавана и театрально ругал родню жениха: он говорил, что они всюду опаздывают, не соблюдают правила обряда, причиняя тем самым неприятности невесте. Го­сти Брандавана думали, что Дасашха — уважаемый человек, важная персона из окружения невесты. Они давали деньги Да-сашхе на исправление шероховатостей свадебного обряда. Потом Дасашха появлялся в доме Двараки и говорил родным и гостям невесты, что они не оказывают должного уважения Брандавану и его гостям. Он разыгрывал целую драму, пока не получал деньги для улаживания некоторых нюансов предстоящей свадьбы. Затем Дасашха опять возвращался в дом жениха и все повторялось. В доме жениха он вел себя так, как если бы был главным гостем невесты, а в доме Двараки он выдавал себя за уважаемую персону из окружения Брандавана. Эта игра продолжалось довольно долго, Дасашха припрятал в карманы довольно приличную сумму чужих денег и лишь потом усадил гостей за праздничный стол. Здесь многие гости и родные перезнакомились. И тут-то вдруг выясни­лось, что Дасашху никто не знал и не приглашал на свадебный пир. Когда все его бросились искать — Дасашхи и след простыл.

Наш бренный мир похож на незваного гостя, пришедшего на сва­дебный праздник. Жених — это Бог, а невеста — наша душа. Как только вы обнаружите природу физического мира, он мгновенно исчезнет, как исчез прыткий персонаж этой поучительной истории.

РАДЖА ЙОГА. Санскритское слово «раджа» означает «выс­ший», «королевский». Это высшая йога, являющаяся как бы синтезом всех основных ветвей йоги. Раджа йога в основном имеет дело с внутренним совершенствованием. Особенно род­ственна Раджа йога с Хатха йогой. Йоги часто говорят: «Нет Раджа йоги без Хатха йоги, нет Хатха йоги без Раджа йоги».

Некоторые йоги делят всю систему на две стадии — низшую или физическую, и высшую, или духовную. Они говорят, что на­чинать совершенство нужно с низшей стадии, но уже низшая ста­дия обязательно включает и элементы духовного совершенства.

Раджа йога известна также под названием Аштанга йога или йога восьми ступеней. Вот они: Яма, Нияма, Вьяяма (асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Здесь каждая ступень логически связана с последующей, более высокой. Раджа йога — это винтовая лестница, спираль, по которой шаг за шагом, постепенно, с большой осторожностью и вниманием поднимаются вверх по бесконечным ступеням совершенствования. Ни одна сту­пень, ни один шаг не должны быть пропущены или обойдены. В противном случае ученик только ухудшит свое здоровье и карму.

Продвижение вверх по спирали может быть в том случае, ког­да соблюдаются правила, установленные тысячелетней практикой йогов. Раджа йогу впервые письменно изложил древний мудрец Патанджали в форме Сутр или кратких афоризмов, известных под названием «Йогасутра» или «Йога Даршана». «Йога Дарша-на» — сложный текст для понимания людей, живущих сегодня, в Кали югу. Поэтому Махариша Вьяса написал комментарий к ней. Со временем люди стали еще глупее, поэтому подробное тол­кование к комментариям Вьясы написал Вачаспати Миштра.

Сейчас я вам поведаю историю про хромого и слепого. Под хромым человеком в ней следует понимать Хатха йогу, то есть первые четыре ступени самосовершенствования; а под слепым — верхние четыре ступени Раджа йоги.

 

СЛЕПОЙ  И  ХРОМОЙ

В небольшом городе жили два бедняка. Одного звали Кахна, другого Двайпа. Кахна с детства хромал на обе ноги. Двайпа же был слеп. Так случилось, что они подружились. Через некоторое время они заключили соглашение о том, что в путешествиях по бренному миру Двайпа будет возить на своей спине Кахну. Хромой взбирался на спину слепого и указывал дорогу, подобно рулевому колесу машины. Однажды они вышли за околицу далекого села. Оба к тому времени изрядно устали и проголодались. Тут Кахна заметил далеко в поле большую кучу огурцов и попросил слепого идти к ней. Двайпа остановился и спросил, огорожена ли гора огурцов забором и есть ли при ней сторож. Кахна быстро ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Двайпа тогда немного подумал и вымолвил, что если бы огурцы были съедобные, то ни один селянин не оставил бы их без присмотра. А это значит, что овощи, скорее всего, испорченные. Пройдем мимо, чтобы не отравиться.

Слепой легко смог понять суть дела, так как обладал интуитивным умом и способностью концентрироваться на мысли. Хромой, олицетворяющий здесь чувства человека, не смог самостоятельно узнать разницу между плохим и хорошим.


ДЖНАНА ЙОГА — это путь познания (санскритский «жн» и русский «зн» — этимологически родственные корни).

Джнана йога известна также под названием Веданта.

Она включает в себя изучение основных законов развития природы и человека, космические принципы жизни вообще и общества людей в частности, эзотерическую философию, а также множество других общих и частных наук. Согласно Джнана йоге, чем больше человек познает, тем умнее и совершеннее он стано­вится. Цель жизни души в тысячах человеческих тел — стать умнее, чтобы затем слиться с Божественным Началом.

Джнана йога рекомендует изучать современные и древние на­уки, тайные и открытые. Но более всего она настраивает человека познавать себя, строение своего Духа, своей души, астральной ауры и физического тела при помощи разнообразных упражнений йоги. Задача ученика, занимающегося познанием чего-либо, — проникнуть в суть явлений, добраться до истины, самостоятельно выяснить как и почему это устроено так, а не иначе. В этом Джна­на йога перекликается с Бхакти йогой и ее законом отождествле­ния себя с предметом изучения и приверженности этому предмету. Джнана йога настаивает на том, чтобы ученики искали истину сами, а не тратили попусту время на поклонения тем, кто ее уже открыл. Познание — это практический путь к подлинной Красоте, Истине и Любви. Высшая цель Джнана йога — познать Бога, то есть слиться с Ним. А вот и притча о Джнана йоге Нараде:

Брахма — Творец — как-то спросил божественного мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на зем­ле. Нарада подумал и произнес: «Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, — это когда умирающий плачет над умер­шим. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слезы возымели действие: то ли оживили бы мертвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть!» Брахма попросил Нараду назвать еще одну удивитель­ную вещь. Мудрец подумал и сказал: «Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее про­должает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги — но не спешит их совершать!»

Джнана йога дает смертному силу преодолеть страх смерти, так как человек начинает понимать, что он — бессмертен. Страх смерти — вот фундамент, на котором стоит все зло этого мира. Правительства заставляют граждан своих стран воевать или рабо­тать за гроши под страхом смерти. Люди батрачат на богатых хозяев из-за страха умереть голодной смертью. И так далее. Зна­ние своего бессмертия дает силу бескорыстно совершать добрые дела, дарить людям все, что ты имеешь. Ибо ученик йоги со временем начинает понимать, что все окружающие его люди и животные — часть его самого.

БУДДХИ ЙОГА. Высшей ступенью йоги является Буддхи йога. Этот термин переводится с санскрита как «йога сознания». Буддхи — обозначает систему методов развития индивидуального сознания адептов. Такая йога позволяет человеку пройти завершаю­щие этапы своей личной эволюции. В схеме «восьмеричного пути» Патанджали эта школа раскрывает содержание восьмой ступени.

Развитие человека на пути йоги должно идти по трем направ­лениям: этическому — Карма, Бхакти и Крийа йога, интеллекту­альному — Джнана йога, психоэнергетическому — Хатха, Раджа и Буддхи йога. Все три направления, будучи постепенно освоен­ными, и приведут к реализации в человеке трех аспектов совер­шенства: Любви, Мудрости и Силы.

 

ЕСТЬ ЛИ  БОГ?

Когда меня спрашивают: «Есть ли Бог на свете?» — то большинству я отвечаю утвердительно и стараюсь доказать Его существование. Однако есть немного людей, которым я говорю: «Бога нет! Есть божественное». Эти слова я адресую ученикам Раджа йоги. Если меня спросит ученик Буддхи йоги: «Есть ли Бог?», то отвечу ему: «Я не знаю. Если Он есть, то Он находится там-то. Если Его нет, то Его нет там-то. Сходи и посмотри. А когда вернешься, то расскажешь мне»...

Во всех школах йоги растворена одна философия, одно миропонимание: человек — есть часть Всевышнего Бога. Об этом говорится в притче о споре мудрецов:

В седые времена в Индии каждый год устраивали великое собрание мудрецов, на котором говорили о Боге и смысле жизни. Победителю причитался приз — стадо тучных коров, рога кото­рых были увешаны горячим золотом, слепящим глаз и разум. И вот одним ранним утром началась пламенная дискуссия между чеканными мудрецами, съехавшимися из разных стран. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, однако он не был настоящим йогом. Среди многочисленных зрителей присутствовала и женщина .по имени Гарджи, также славившаяся своей мудростью. Гарджи достигла больших высот в Бхакти йоге (в школе поклонения и любви к Богу), поэтому ее не интересовала награда, она незаметно сидела в сторонке и громко молчала. Яджнавалкья прибыл с огромной свитой учеников позже всех. Голодное солнце давно прогнало коров, предназначенных в награду, с пастбища, и, увешав свои рога золотом, само нещадно выщипывало зеленую траву в притихшей округе. Разопревшие буренки стояли в тени перед дворцом и тяжело потели, вывалив широкие языки изо ртов. Уверенный в собственной победе, мудрец больно толкнул указательным пальцем одного из своих эмоциональных учеников:

   Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря жариться на Солнце?

Затем Яджнавалкья изящно победил всех соперников и театрально поклонился императору:

   О, великий раджа! Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.

Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы победитель не проявил такую самоуверенность. Скорее всего она бы не вступила в спор, если бы была мужчиной. Родись она мальчиком, она вообще бы никогда не посещала подобные сорев­нования. А тут Гарджи пламенно не выдержала:

   Подожди! Ты победил всех мудрецов и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая. Если кто-то утверждает истину, то к чему нам сотрясать воздух? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.

Тут она задала всего один маленький вопрос, и огромный Яджнавалкья был повержен, как колосс на глиняных ногах:

   Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда Он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты — часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!

Яджнавалкья был потрясен. Кровь прихлынула к его надувному лицу, и пот ручьями хлынул по щекам вниз, словно соленые слезы об упущенной победе. Все присутствующие пораженно молчали, им казалось, что женщина была права.

Почувствовав победу, Гарджи протянула правую ладонь к солнцу:

   Только ради спора. Предположим, если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать — на каком основании ты веришь в эту гипотезу?

Набитый книгами мудрец развел руками:

   Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.

     Допустим. Но ты уже упустил победу. Гони стадо назад! Голос Яджнавакалкьи вытянулся и побагровел:

     Что ты имеешь в виду, женщина?

  Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто сотворил Создателя? Допустим, Создателя создал другой Творец, более безбрежный, а того в свою очередь создал еще более великий Творец. Но в таком случае, кто сотворил Создателя всех Создателей?

Яджнавакалкья увидел как упало его величие, и, ударившись о землю, рассыпалось на мелкие кусочки. Он поспешно рассердился и поэтому, не контролируя себя, кинулся собирать острые кусочки былого величия:

    Женщина, замолкни! Если ты не остановишься, я вырву твое ядовитое жало! Еще слово — и твоя голова слетит с плеч и покатится по земле, как кокосовый орех!

    И это аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.

Толпа зрителей приподнялась и запенилась, забулькала и засвистела, как закипающий чайник. Пришлось всеми признанному мудрецу пригнать упершихся коров Гарджи.

Однако ответов на вопрос Гарджи безбрежное множество, хотя их нет в древней притче. Я думаю, Яджнавакалкье надо было сказать: «Вопрос задан неверно, поэтому ответа на него нет. Сформулируйте правильно свою мысль!»

Ученик Хатха йоги мог ответить на этот вопрос примерно так:

    Солнце и его свет сосуществуют. Они, как две стороны монеты, совершенно неразделимы. Подобным образом сосуществуют Бог и вселенная. Не было такого времени, когда бы вселенной не существовало, и никогда не будет времени без нее. Она была, есть и она будет, ибо Бог без вселенной не имеет смысла, и вселенная, в свою очередь, не может ни секунды существовать без Бога. Такое понимание заложено в самом термине «Бог». Поэтому вопрос, когда же началось творение, нелогичен. Если бы подобное могло случиться (творение, сохранение и разрушение всей вселенной во времени), мы бы могли знать и сказать, что Бог был рожден тогда-то. Такое утверждение нелогично и абсурдно. В Бесконечности существует бесчисленное множество солнечных систем. Некоторые из них образовываются, другие разрушаются и третьи сохраняются. Это триединый процесс — рождение, развитие и смерть бесчисленного множества галактик и солнечных систем. Он происходит в Бесконечности постоянно и беспрерывно. Поэтому вселенная существует всегда.

Ученик Раджа йоги мог бы построить свой ответ по-другому:

   Гарджи построила вопрос некорректно. Ей следовало бы спросить примерно так: «Почему нам кажется, что Бог создал мир?» или «Вследствие чего мы думаем, что будто бы Бога сотворил более великий Создатель?» Любой йог, испытавший высший транс — Самадхи, знает, что времени не существует. Время — это различные состояния пространства, расставленные человеческим умом в определенном порядке. Все существует всегда. И в этом истина всех миров, лежащих в сфере чувств и ощущений. В высших мирах не существует и пространства, ибо любое пространство — продукт работы ума и чувств. Средний ум человека, называемый «Подсознание», по команде кармического ума в запрограммированной последовательности «высвечивает» всегда существующие картины мира. Создается эффект движущейся киноленты, и мы видим «время» на экране нижнего ума — рассудка. В Самадхи работа ума прекращается, поэтому исчезают все миры, остается «Ничто». Это и есть реальность. Не человек рождается в мире, а миры — в человеке.. У каждого человека свое время и свое пространство, которым он может манипулировать. Но все существует всегда. Никому никогда невозможно придумать такое, чего сейчас нет на свете.

Ученик Джнана йоги сказал бы примерно следующее:

   Есть единственная реальность — Осознающая Себя Пустота. Она не может быть разделена или создана, ибо существует вне времени и пространства. Все остальное — Майя, иллюзия, цветные сны Единого Сознания...

После угнанной победы в споре с женщиной, Яджнавалкья молча рылся в своих глиняных умах, покуда не осознал глубину своего неведения. Он докопался до причин своей неудачи и начал заново строить Бога на пути Карма йоги. Мудрец бескорыстно раздал стада своих молчаливых коров и мычащих учеников соседям, оставил липкую семью и ушел в Гималайские горы к йогамотшельникам. Через 12 лет он вернулся к родным и близким коровам и людям просветленным Мастером.

 

МИНИСТР   ПЕЧАЛИ

Свой путь к Богу не следует сразу же начинать с освоения йогических поз и дыхательных упражнений. Прежде обязательно нужно вырастить в себе этические качества, очистить сердце от эгоизма. Потому что простому мирскому мужу или мировой женщине, чтобы достичь чего-либо привлекательного в бренном мире, всегда необходимо свершить дурной поступок. Не стройте храм тела на гнилом фундаменте чувств, иначе преждевременно возведенная крыша рухнет и придавит вас. Освоение йоги должно быть похоже на поведение министра торговли, попавшего в тю­ремную башню. Я вам сейчас поведаю эту образную притчу:

В некотором царстве, некотором государстве раджа (царь) прогневался на своего министра торговли, уличенного в грязной краже. Повелел государь заточить его в толстую тюремную башню. Стал важный министр торговли несолидным министром печали. Сорок дней сидел почерневший узник в высокой темнице на од­ной дырявой воде, многое передумал за это время о своей непра­ведной и несправедливой жизни. Наконец, ему разрешили свида­ние с преданной женой. Прощаясь, любящая супруга спросила изможденного постом друга, что ему принести в следующий раз. Но вместо вкусных блюд и сладких яств он попросил свою вер­ную подругу принести ему одного страшного жука, каплю меда и катушку с нитками. Жена подумала, что в голодном заточении супруг тронулся умом, но со слезами на глазах выполнила его просьбу. Темной ночью министр привязал нитку к блестящему рогу жука и намазал кончики его усов медом. Затем просунул страшилище через оконную решетку и направил жука вниз по стене. Жук чуял запах меда и все время полз вперед, никуда не сворачивая. У подножия башни голодного жука дожидалась по­слушная жена министра. В следующую ночь она привязала к нитке бечевку, а ее муж вытянул конец веревочки за нитку в свою камеру. Затем к бечевке была привязана веревка, к веревке — канат. К канату жена привязала рогатого быка, который отогнул прутья железной решетки на окне темницы. Министр печали спустился по" веревке к подножию крепостной башни и обрел долгожданную свободу.

Так и путь йоги должен начинаться с бескорыстного служения обществу, с морального очищения. С осознания того, что каждая очередная жизнь вам дается только для постановки вопросов о взаимоотношениях вашей души и Бога, и получения ответов на них; что кроме вас и Творца на свете нет никого — все остальное иллюзия, сон. Честность, любовь ко всему сущему, самопожерт­вование, нестяжательство — это и есть та катушка с нитками, которая приведет вас к Хатха, Раджа и Буддхи йоге, а затем и к истинной Свободе. Иначе любые занятия самосовершенствовани­ем будут бесполезными, ибо в грязный кувшин сколько не лей белого молока — непременно прокиснет.

 

ИСТОРИЯ  ВОЗНИКНОВЕНИЯ  йоги

Йога как система возникла в Индии приблизительно 200—300 тысяч лет назад. Это учение принесли сюда две человеческие працивилизации, имевшие свои колонии в Индии: Лемурия и Атлантида. В то время континент Лемурия соединялся с Индос­таном сухопутным перешейком через Австралию и Индонезию. Люди переходили из Антарктиды в Гималаи посуху и приносили свои знания. Лемурийцы оставили здесь своим потомкам систему обучения Хатха йоге и Тантра йоге. Антаранга йога пришла в Индию из Атлантиды. Некоторые атланты бежали сюда от оче­редного катаклизма, разломившего Атлантический материк на две части. Лайа йогу, Мантра йогу и Кундалини йогу принесли с собой переселенцы с островов Рута и Даитья — осколков великой Атлантиды. Тех читателей, кому интересно узнать, как все это происходило и как попали учения йоги в Лемурию и Атлантиду, я отсылаю к своей книге «Инопланетные цивилизации Атланти­ды» (Москва, изд. «Гиперборея», 2001 г.).

Самые древние письменные свидетельства о йоге, дошедшие до нас — это Веды. В «Ригведе» (одной из четырех Вед, создание которой ученые-материалисты датируют двумя с половиной тыся­чами лет до нашей эры) упоминается о йоге как об определенном своде законов, касающихся социальных, нравственных и экологи­ческих сторон жизни человеческого общества. Ряд современных ученых возводят происхождение йоги к цивилизации Мохенджо-даро и Хараппы (три тысячи лет до нашей эры) на основании того, что во время раскопок в долине реки Инд были найдены печати с изображением людей, находящихся в позах йоги.

Каждые пять тысяч лет на Землю приходит Аватар и расска­зывает подлинную историю йоги. Однако все мы в силу своей греховности по-разному понимаем слова воплощенного Бога

Если вы хотите самостоятельно, без посредников, узнать под­линную историю земного человечества и историю возникновения йоги на Земле, то я вам советую приобрести в магазине мою книгу «Сознательные выходы из тела» (Москва, изд. «Гипербо­рея», 2002 г.). Там описаны три довольно простых способа путе­шествий во времени. Я их использую, когда мне нужно что-то срочно проверить или спросить у очевидцев.

ВОСЕМЬ  СТУПЕНЕЙ

Древнеиндийский философ и йог Патанджали, живший пред­положительно во втором веке до нашей эры, в своей книге «Йога Сутры» систематизировал имеющиеся к тому времени знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития чело­века. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга йога. «Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говорится об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги опи­саны во второй главе. Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, всех стран, всех веков и времен.

Ступени классической йоги расположены в следующем поряд­ке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхара-на, Дхьяна, Самадхи.

ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.

Яма означает правила общественного поведения. Это также под­разумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, отсюда и термин «Яма — бог смерти!»

Нияма — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выра­ботанными этическими нормами поведения. В ней культивирует­ся положительный образ жизни и мышления.

ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, кото­рые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджа­ли иначе называют «Асаны».

ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу логического ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи. И наоборот: когда мы входим в глубокую медитацию, то дыхание автоматически прекращается.

ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.

Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЬЯНА — медитация или созерцание объекта.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. В Сави-кальпа насчитывается несколько ступеней. Высший вид транса — Нирвикальпа-самадхи. Здесь происходит слияние человека с Все­вышним, с Началом Начал.

 

СКАЗОЧНАЯ   РЕАЛЬНОСТЬ

Однажды великий поэт Индии Калидаса пришел к Буддхи йогу и спросил: «Во время медитации я вижу богов и ангелов, демонов и дэвов. Все они очень реальные и исполняют любые мои желания. Вещи, которые я прошу у них, материализуются на Земле. Достиг ли я Нирвикальпа-самадхи?» Йог взглянул на ауру Калидасы и произнес: «Это все иллюзии — просто мечты. Тебе далеко еще до Нирвикальпа-самадхи!» «Но  боги такие реальные! — пытался возразить Калидаса. — Все вещи, дос­тавленные дэвами, стоят у меня дома и служат мне». На что йог ответил: «Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видени­ях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, появится единственная Реальность».

 

ЧУДЕСА  ЙОГОВ

С незапамятных времен загадочный Восток, как магнитом, притягивал к себе многочисленных путешественников. Особенно манила европейцев таинственная Индия — «страна чудес». Столь необычный эпитет эта страна получила благодаря невероятным способностям, которые демонстрировали индийские факиры и йоги. Еще в далекие времена европейские путешественники, по­бывавшие в Индии, рассказывали, что там живут необыкновен­ные люди — йоги, которые так развивают зрение, что могут видеть, как некоторые животные в темноте, а также мелкие пред­меты на далеких расстояниях на горизонте и даже за горизонтом, предметы, скрытые от глаз преградой. Эти люди могут длитель­ное время смотреть на Солнце. Они не боятся ни жары, ни холо­да, и обнаженные стоят и сидят на снегу в Гималаях в необыч­ных позах, проводя многие часы в медитациях. Путешественники уверяли, что видели своими глазами, как этих людей закапывали в землю на многие недели и месяцы, и что после раскапывания они оживали. Некоторые уверяли, что эти люди подвергаются методам закаливания пятью огнями «панч-дхуни», и тогда они не боятся огня и могут смело ходить по горящему костру. Сообща­лось, что они не тонут в воде и длительное время могут сидеть на воде, покачиваясь на волнах священного Ганга. Говорили о неве­роятной выносливости йогов, которые могут бежать несколько дней без отдыха. Сообщались и другие невероятные способности йогов: якобы южные и северные йоги, отдаленные друг от друга тысячами миль, общаются между собой мысленно.

В Европе по-разному воспринимались эти сообщения. Одни считалц их вымыслом от начала до конца, плодом неудержимой фантазии путешественников, другие более сдержанно выражали свои сомнения, допуская, что некоторые факты, описанные оче­видцами, могли бы в действительности иметь место, но что все это требует достоверных подтверждений. Проходили десятилетия, а поток информации о йогах не уменьшался. Многие фантасти­ческие сведения, сообщавшиеся путешественниками, были под­тверждены авторитетными учеными и специальными комиссия­ми, а также многочисленными очевидцами. Неоспоримым фак­том оказалось необыкновенное владение йогами своим телом и внутренними органами: контроль за работой сердца, дыханием, а также вегетативной нервной системой, влияние на работу эндок­ринной системы, управление чувствами и эмоциями, невероятная закалка организма респов, генерирующих в теле тепло «тумо», невиданная выносливость «небесных скороходов» — лун-гом-па (йоги «созерцающие ветер»), бегущих несколько суток подряд с невероятной скоростью без остановки, не сбавляя темпа бега. Подобного рода демонстрации обычно в народе называются чу­дом. Йоги свои достижения не считают чудом, и то, что они демонстрируют, может выполнить любой человек с помощью со­ответствующих тренировок, включая и такие, как закапывание в землю на месяц, телепортация и левитация.

Доктор философии и медицины, известный английский уче­ный-психиатр Александр Кэнон, работающий в исследовательс­ком психиатрическом центре в Кёльне Хоч, в книге «Неведомое влияние» пишет о том, как он сам с помощью тибетского йога левитировал через широкое и глубокое ущелье в Гималаях. Под­готовка к левитации через ущелье, пишет А. Кэнон, шла несколь­ко часов. Вернувшись в Лондон, доктор А. Кэнон опубликовал книгу, в которой он описал свой эксперимент левитации. Ряд известных ученых подтвердили, что они также были свидетелями демонстрации левитации. Сейчас феномены левитации наблюда­ют сотни тысяч людей. Его демонстрируют по телевидению и в кино, в различных странах.

В 1934 году в Калькуттском университете перед известными индийскими учеными, среди которых присутствовал и сэр К. В. Раман, лауреат Нобелевской премии, открывший эффект диффузии света — «эффект Рамана», Свами Нарасингха глотал смертельные дозы серной и карболовой кислоты и затем принял внутрь один грамм соли цианистой кислоты. После этого он вы­пил воды и вывел кислоты из своего организма.

О йогах-огнеходцах и йогах, подвергающихся закапыванию в землю на длительное время, сейчас сняты научно-документаль­ные фильмы. Для ученых-материалистов и большинства мирян в йоге остается много загадочного, неизвестного и пугающего, осо­бенно на ее высшей ступени — Раджа йоге. Так дикий человек пугается света обыкновенной лампочки, так как не понимает законов электрического тока.

 

ТРИ ОГНЯ  НА ГОЛОВЕ

В каждом человеке есть три основных энергетических канала. Обычным людям физическими глазами они не видны, но если вы полгода будете вести себя прилично, не преступая заповеди Бога, то сможете их увидеть. Центральный энергетический канал про­ходит внутри позвоночника и вырывается из темени вверх. Он называется Сушумна. Также из копчика выходит энергетический канал Ида. Он идет параллельно Сушумне до горла. Далее он поворачивает к уху и вырывается из верхней области левой щеки наружу. Третий энергетический канал называется Пингала. Он выходит из копчика и проходит сквозь тело к правому уху. Здесь, между правым ухом и щекой, Пингала покидает границы бренного тела. На выходе из головы все три канала «дышат» огнями. Я, например, вижу над каждым человеком три языка пламени: из щек в разные стороны вырываются желто-красные огни, а из темени — ярко-белое пламя. Издали кажется, что три змеи выползли из горла Адама и пламенно выдыхают огонь. Ну скажите, чем не сказочный Змей Горыныч о трех головах?

Йоги считают позвоночный столб, включая самый верхний позвонок, развившийся в череп, носителем человеческой жизни.

Над теменем расположен положительный полюс, а в нижнем позвонке — отрицательный полюс. Напряжение между этими полюсами и есть жизнь. Тысячелетняя философия йогов считает положительный полюс местонахождением бога Вишну, духа; от­рицательный полюс является местонахождением Кундалини, символически олицетворяющей богиню природы.

Вишну, согласно мифологии, является сияющим белым пламе­нем над головой человека, и его сияние постоянно привлекает к себе отрицательную энергию человека, которая называется Кун­далини. Кундалини, свернувшись в кольца, как змея, в нижнем позвонке, ожидает момента, когда она сможет подняться вверх по каналу спинного позвоночника и соединиться с ее господином Вишну. Термин «Кундалини» означает «свернутый в кольцо». Это — поэтическое и символическое описание физиологического явления. Современный ученый эти мысли мог бы выразить при­мерно так: «Между положительным полюсом, расположенным на макушке головы, и отрицательным полюсом, расположенном в нижнем позвонке позвоночного столба, существует электрический ток очень коротких волн. Когда отрицательный полюс освобожда­ется от своего нормального местонахождения в нижней части позвоночника и свободно перемещается вверх, он может достичь положительного полюса и соединиться с ним». Кундалини — это и есть тот сказочный змей, который проглотил весь физический мир. Из энергии Кундалини состоят тела планет и галактик.

Когда Кундалини поднимается вверх по позвоночнику, то че­ловек испытывает блаженство от прилива энергии. В нем просы­паются сказочные силы — сиддхи. В момент слияния полюсов йог испытывает в себе высшую ступень совершенства — Самадхи. Слияние сопровождается чувством небывалого наслаждения и открытием всех сиддх (сверхнормальных способностей). На Запа­де такое состояние ученые называют «Мистическим браком». Упражнения йогов, включающие пранаяму, создающую совершенное равновесие, и определенные асаны, предназначенные для пробуждения отрицательного полюса, способствуют союзу Кунда­лини с Вишну. Кундалини и Вишну расположены в очень важ­ных нервных центрах, а между ними находятся несколько подоб­ных энергетических узлов, каждый из которых является как бы перевалочной станцией, из которой Кундалини стремится по пути вверх к Вишну. Эти энергетические центры называются «чакра­ми». Подъем Кундалини к новой верхней чакре означает новую ступень в сознании человека и контроле над собой. Эти чакры являются трансформаторами и аккумуляторными батареями, хра­нящими космическую энергию (прану). У обыкновенных людей эти хранилища находятся, как правило, в инертном состоянии, состоянии сна. Йоги сознательно пробуждают эти центры после­довательно один за другим, чтобы в момент вхождения Кундали­ни в чакру не повредить нервную систему. Если чакра не раскры­та, то при прохождении Кундалини она может «сгореть», и чело­век останется в лучшем случае калекой на всю жизнь.

Случается, что при каких-то необычайных обстоятельствах у людей от удара, нервного потрясения и т. п. происходит неожи­данный скачок Кундалини вверх. Это почти всегда кончается глубоким обмороком, каталепсией. При правильном контроле под руководством учителя (Гуру) все происходит тихо и как надо. Когда Кундалини достигает восьмой чакры, то наступает Нирви-кальпа самадхи.

 

ВОЛШЕБНЫЕ СИЛЫ  ЙОГОВ

Способность людей творить чудеса в Индии называют сиддхи. В йоге насчитывается восемь основных сиддхи, достигаемых с помощью особой практики психофизических упражнений:

1.   Анима (от санскритского «ану» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. По­средством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изменить их внутреннюю структуру.

2.   Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги счита­ют это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демон­страции левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лаг­хима означает «иметь высшую скорость».

3.   Махима — становиться невероятно большим. Это дает возмож­ность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.

4.   Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противополож­ность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» опи­сывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чув­ство удовлетворения.

5.   Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».

6.   Пракамья — выполнять все желания или видеть все свои желания реализованными.

7.   Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господ­ствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и муже­ство многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.

8.   Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.

 

ТРИДЦАТЬ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ  сиддх

Помимо основных сиддх, йоги описывают тридцать дополни­тельных качеств, приобретаемых ими в процессе психологичес­кой тренировки.

1.   Достижения, полученные с помощью умственной деятельно­сти («ниродха пиранама сиддхи») в результате самоконтроля и концентрации, основанных на явлениях в трех сферах: в сфере естественных законов («дхарма»), частичных законов («лакша-на») и явлениях, происходящих в силу определенных условий («авастха»). С помощью этой тренировки адепт познает прошлое и может предугадать будущее развитие явлений.

2.   Проникновение в значение слов и крики животных. Звуковой состав слов, их звуковая форма, значение слов, т. е. их внутреннее содержание, и сочетание звуков и слов являются тремя аспектами неделимого целого. Концентрируясь на каждом из этих аспектов отдельно, адепт может понимать язык всех живых существ.

3.   Знание прошлого можно достичь с помощью концентрации на внешних и внутренних признаках, а также следах, оставлен­ных прошлой жизнью на организме.

4.   Чтение мыслей осуществляется с помощью концентрации на способности мышления и восприятия. По представлению древних, мысль быстрее скорости света, быстрее всего. Некоторые йоги считают, что мысль — это излучение ментального и психи­ческого поля (поля эмоций), издаваемого мозгом человека. Мозг материален и он излучает материальные волны определенной частоты, и, как всякая волна, они имеют способность переме­щаться в пространстве, т. е. обладать последующим независимым бытием даже после гибели источника. Мысль посеяна в простран­стве, как звездная пыль. Она всеобща. Йоги полагают, что мысль можно посылать и улавливать, настроившись на определенную волну с помощью ритмического дыхания.

5.     Становиться невидимым. Посредством концентрации на форме тела излучение, идущее от него, с помощью которого оно зрительно воспринимается, слабеет и, в конце концов, контакт между зрительными органами окружающих и телом адепта полностью прекращается и адепт как бы исчезает. В действительности это только иллюзия исчезновения. Подобные превращения происходят и с другими органами чувств. Описаны случаи, когда йоги фотографируются вместе с другими людьми, но на фотографии появляется только группа людей, а вместо йогов на фотографии оказывается пустое место.

6.    Познание смерти и ее сущности. Сосредотачиваясь на основных свойствах явлений, порождающих незамедлительные последствия, и на сущности явлений, воздействие которых сказывается позже, адепт познает процессы и сущность смерти.

7.    Познание души («атма бала») или разума («пурна мано бала») достигается мысленной концентрацией на абстрактных понятиях, таких, как сила дружбы и любви, радости, сожаления, беспристрастности и отрешенности. Подобными упражнениями достигается познание глубины души и разума.

8.    Приобретение физической силы животных достигается кон­центрацией на силе этих животных в совокупности с особой фи­зической тренировкой. Свами Йогананда в «Автобиографии йога» описывает йога, который владел физической силой, значительно превосходящей силу тигра.

9.    Познание тонких скрытых механизмов вещей и явлений, проникновение в их суть можно достигнуть посредством привле­чения знаний, интуиции и концентрации мыслей.

 

10.    Познание солнечной системы и звездных миров достигается сосредоточением ума и фокусированием его на солнце. Этим можно познать природу солнца и звезд и происходящие в них процессы.

11.    Познание планет достигается сосредоточением и фокусиро­ванием ментальных способностей на Луну. Изучив Луну, можно понять и сущность планет.

12.    Познание законов движения звезд достигается сосредоточе­нием на Полярной звезде. Из-за громадных расстояний, говорили древние йоги, звезды нам кажутся неподвижными, в действи­тельности же они находятся в вечном движении.

13.    Познание тела и основной его сущности достигается кон­центрацией на солнечном сплетении и пупке.

14.    Освобождение от голода и жажды можно достигнуть кон­центрацией на шейной впадине.

15.    Спокойствие тела и души достигается сосредоточением на главной артерии (курма) около этой впадины (сонной артерии).

16.    Сверхъестественные видения достигаются сосредоточением на свет, исходящий из тонкого центра, расположенного над бро­вями, называемого «Брахмарандхрой».

17.    Всеобщее познание наступает после концентрации на «звез­ду прорицания» («притибха»), появляющуюся в голове после ус­тановления абсолютного спокойствия тела и ума.

18.    Познание сознания достигается сосредоточением на сердце.

19.    Мысленное воссоздание строения космоса. Когда достигается состояние подлинного сознания, при котором мысль абстрагируется от вещей и своего собственного «Я», углубляя концентрацию на этом состоянии, можно увидеть строение вселенной, суть Брахмы, основные законы построения всего мироздания. Вместе с этим дос­тигается способность прорицания и пять чувственных достижений:

а)         предсказания («пратибха») о прошлом и будущем;

б)  способность внутреннего слушания («шравана»), с помощью
которого можно прослушивать себя, а также понять священный
звук «АУМ» (Ом) — главную мантру йогов;

в)  способность абсолютного осязания («ведана»), с помощью
которого можно проникать в сущность предметов, «видеть» их;

г)  способность сверхвидения («адарша») — видеть предметы на
далеких расстояниях, а также в темноте, и объекты, скрытые
преградой;

д)  вкусовые способности («асвадана») — утонченные до преде-
ла вкусовые ощущения;

е)  способность к сверхобонянию («варта сиддхи») — предельно
утонченное обоняние.

20.    Покидать оболочку (тело). При концентрации всего внима­ния на тонком астральном теле узы, соединяющие его с оболоч­кой, ослабевают и адепт может покинуть свою оболочку или вновь войти в нее.

21.    Быть вне контакта с внешним миром. Практикуя сосредо­точение на жизненной энергии, расположенной в области горла («удана»), и направляя эту энергию в область головы, можно развить способность человека быть вне контакта с внешним ми­ром, т. е. к адепту никто не может прикоснуться и ничто не может к нему пристать.

22.    Контроль над огненной энергией («самана»). Огненная или пищеварительная жизненная энергия распространяется от пупка во все стороны равномерно. Она регулирует различные жизнен­ные функции внутренних органов. От нее зависит их взаимодей­ствие. Упражняясь в концентрации на ней, тело йога начинает излучать свет, похожий на отблеск горящего костра.

23.    Способность слышания. Упражняясь в сосредоточении сво­его внимания на органах слуха, йоги могут слышать звуки на громадных расстояниях, им становятся доступны звуки вне диа­пазона слышимости обыкновенного человека.

24.    Левитация. Упражняясь в концентрации на взаимоотноше­ниях между телом, его клетками и всепроникающим изначаль­ным веществом, заполняющим космическое пространство, а так­же сосредотачиваясь на мелких и легких предметах, йоги могут нейтрализовать гравитацию и стать невесомыми.

25.    Свободное странствие мысли, не связанной с телом («маха-видежа драхана»). С помощью упражнений на концентрацию мысли о свободном передвижении в пространстве в отрыве от тела, йогу -становится легко и свободно и его мысли странствуют без каких-либо ограничений.

26.    Покорение элементов природы. Каждый из пяти элементов имеет пять состояний: грубое («стхула»), состояние формы («сва-рупа»), тонкое («сухшма»), обусловленное («анвайя») и причин­ное («арт-хаваттва»). Сосредотачиваясь на этих пяти состояниях, йог постепенно подчиняет себе пять элементов природы.

27.    Подчинение пяти принципов сенсорных восприятий дает возможность йогу достичь состояния «транслевитации» (маноя-витва»), при котором йог по своему желанию со скоростью мысли может оказаться в любом месте. Путешествуя самостоятельно, мысль становится глазами и ушами разума йога, вместилищем всех пяти органов чувств, источником информации. Йоги таким образом постигают истину эволюции природы.

28.    Познание вселенной. Познав внутренние свойства предме­тов и явлений, йог проникает в тайны вселенной, познает законы мироздания.

29.    Познание времени. Время, в течение которого атом пере­двигается на расстояние своего поперечника, йоги называют «кшана». Его непрерывные движения называются по-санкскрит-ски «крама».

Концентрация и медитация есть процессы, посредством которых связано пространство и время. С помощью упражнений на концен­трацию атома достигается знание времени и пространства («ануб-хава сиддха джнана»), так как движение атомов в данный момент является продолжением предшествующих движений складывается общая картина движения атомов во вселенной. Йоги таким обра­зом могут познать прошлое, настоящее и будущее.